透過生活中的相 表達對真理的體驗

一個走上覺醒大道的行者，眾生有需，即有所作，發起本願，以此善根，願得阿耨多羅三藐三菩提，證大涅槃。他做這樣的迴向，第一個是把它擴大，第二個是堅持下來，然後做迴向，我這樣做，所割的身肉是為得阿耨多羅三藐三菩提，要證大涅槃。

「願諸眾生食我肉者，亦得阿耨多羅三藐三菩提，獲平等智，具諸佛法，廣作佛事，乃至入於無餘涅槃，若一眾生心不滿足，我終不證阿耨多羅三藐三菩提」。我給肉，不是為了什麼果報，只是希望你也能證得阿耨多羅三藐三菩提。這些眾生食我肉者，有一不證，有一不滿足，我終不證阿耨多羅三藐三菩提。

這就是菩薩發願，比地藏王菩薩的願力還大，發願要怎麼發？他為眾生。這個地方講身肉，完全是表法的，身是本體，肉是用。身肉就是從本體起作用的部分。換句話說，這些眾生貧乏的意思就是說得不到本體，也得不到本體作用的饒益。

本體是法界，是法身，真理的本質。貧窮的人是跟真理的本質靠不上邊，他才叫貧窮。今天你有福報，是前輩子跟真理撞在一起所得到的，這輩子假如因為這個福報而沒有辦法去體驗去感受真理的存在跟真理的價值，這個福報就都沒有修到。

要我身肉，意思是只要有眾生想求我這個真理的本質，那個運用，他只要想求真理的話，我一定給。他不是給，真理永遠存在，不是給不給的問題，因為它不增不減不生不滅，從本體中起作用，讓他去體會，是指這個部分。

那多少個眾生要，通通都給，這個一定做得到。可是一定要有真理的體驗，要是沒有真理的體驗，這一點做不到，你的解釋只有外在的相，割塊肉給他吃，但是要是對這個真理所體驗的時候，把這個體驗，用你的語言表達出來，讓他去感受，這個可以不做任何的限制。

身肉是指真理本體那個本質的作用，後面講，若有一眾生，他內心裡頭有對真理的體驗一直不能滿足的話，我誓不成正覺，就這個意思。

《華嚴經》的經文，從相上看是生活中的部分，要重新解釋，相上解釋很簡單，難的是語言文字背後所代表的真理性的部分，不容易看到，關鍵就在「身肉」這兩個字。對語言文字的模式不了解，思維根本沒辦法展開。

真理的體驗，那種感受，叫真理的本質。體驗的感受，要用你的語言表達出來，讓所有的眾生去感受。這裡面在真理上有一種情況，只要他對真理有所感受，他生命能量就強烈地爆發出來，他感受就好像充電一樣，瞬間充電，電池馬上就滿了，所以他一定會滿足。

若不滿足，那就表示要不是電池壞了，就是你插頭沒插好，電沒接過去，接過去很快就滿了，關鍵就在這裡。

要是沒有真理的體驗，你根本講不出去，講的只會說，哪部經怎麼講，哪個大德怎麼講。沒有體驗，只是知識而已。從知識可以得博士學位，不可能成就，不能證阿羅漢，不得法身大士，但是透過對真理的體驗體會這條路走，不會得博士，但是一定可以證法身大士。這個是從真理上來告訴大家！（海雲導師講十行，圓明提綱撮要Ⅲ1-35）

願超越一切的平靜與你同在！

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