選擇對手之前，你須參悟到的聲音

最有格調的心學微刊

一、

前幾天寫了篇輕量級的閑文《若沒有自己的體系，聽再多的跨年演講也是徒勞》，沒有想到傳播量那樣大，反應那樣激烈。

本來說的是一個人要建構自己思維「體系」的事，不幸的是，有一些人還是把關注重點放在了「跨年演講」去了。

更不幸的是，有些人竟然以為那篇文章意在以跨年演講或哪個演講者為對手。

說實在的，「跨年演講」只是個案發現場的借代物，「體系」這件事也可以與它無關。

此前寫的文中也曾經提到過百度、聯想等，難道也要與他們為對手嗎？

想來在這一生之中，「對手」固然是要有的，但卻不是你臆想的外圍邊緣的這一種。

對每一個認真生活、努力工作的人來說，選擇什麼樣對手幾乎就決定了什麼樣的前路。

對此我剛好思考過，也確實曾經想寫一寫。

二、

尼采寫過一本篇幅短小的書，叫做《偶像的黃昏》。

這是本書比較晦澀，不那麼易懂，書中提到了一個要用新道德改造社會舊道德的問題。但什麼是新道德呢？

尼采就提出了，叫做自然道德。

在自然道德里，每一個物種都有天敵存在。

今天我們已經明白了，狼這種天敵的存在有助於羊群的健康與改良，實際上，哪怕是自然界的最兇猛的野獸也都是需要天敵的。

那麼，人類要向這種自然道德學習什麼呢？

人類自身常常沒有意識到，當人類從野獸變成了人之後，人這種生物其實仍然像羊群需要狼一樣需要天敵的。

不論團體也好，個體也好，都應該有一個對手。敵人與對手的存在，將使你自身獲得巨大危機感，從而逼迫你生出不竭的鬥志。

否則，人也會缺乏狼群的草原之羊一樣，在無憂無慮中享受著鮮美的食物、沐浴著充足的陽光，最終種群退化，自肥而亡。

這也就是為什麼孟子說「無敵國外患者，國恆亡」的原因所在。

然而儘管天敵很重要，但有個前提是，那就是對手要堪稱為天敵：例如獵豹雖然敏捷而兇狠，它卻無法成為野牛的天敵；獅群雖然貴為草原霸主，但它卻無法對大象下手。

對人類社會來說，則更加複雜些。

有些人的對手是他人，而有些人對手則是自己——內心的敵人，比如說人的驕傲、懶惰、放縱等等，其實比外敵更加危險。

最終對有些人來說，在人生這個戰場上，所謂天下無敵，並不是說沒有人打得過他，而是說他不斷地向上跋涉、不斷地進入更廣闊的時間與空間，以至於曾經與他平行的那些所謂對手、他曾經仰之彌高的那些偶像，都一個個再也看不見了。

當他不斷地戰勝自己的心性，不斷地揮別自己之後，他就能不斷在更高的山上，看見更廣闊的自己。

真正的修鍊，永遠在內心無人知曉的山上。

上篇文章中講的「體系」，也正是那些視自己為對手的人，通過不斷地戰勝自己、超越自己、升華自己的結果。

三、

有一位小沙彌，他每天看著師兄們早晚都到禪堂參禪，非常嚮往，就鼓起勇氣請求默雷禪師允許他也和大家一起學習。

默雷禪師道：「學禪要用到心，不能夠遊樂，以你小小的年紀實在不適合，等長大一點再說吧！」

小沙彌不肯罷休，一再懇求道：「禪師，我一定有始有終，請給我機會。」

默雷禪師不得已，只好允許。他拍了兩下巴掌，問道：「聽到聲音了嗎？」

小沙彌回答：「聽見了。」

「好。你可以聽見兩手拍掌的聲音，」默雷禪師說：「現在你就去參究一隻手的聲音。」

小沙彌從窗口聽到一陣樂器的聲音，高興得叫到：「我會了」。

於是他便到禪師面前模仿一番。

默雷禪師說：「那不過是人力加之於樂器而發出的聲音罷了，哪裡是只手之聲呢？」

小沙彌便到一個偏僻寂靜的地方再去尋求。他忽然聽到了水滴聲，便馬上跑到禪師面前，學了一遍水滴的聲音。

默雷禪師聽後說：「那不過是滴水跌落在石塊上發出的聲音罷了，哪裡是只手之聲呢？」

小沙彌只好去打坐，想要諦聽到只手之聲，卻毫無所得。

他每天聽到的是風聲、蟬聲、蟲鳴……

三年過去，往默雷禪師那裡跑了幾十次，都被否決了。

到底什麼是只手之聲呢？

他觀照沉思，忘了一切，進入了超越一切聲音的境界。

有一天，小沙彌終於悟道了師父的禪意——

世間的一切聲音都是無常的，只有永恆的無聲之聲才「只手之聲」。

也只有這樣的只手之聲，才能承接你在人世間聽到的一切聲音。

四、

現在，假如你就是那個小沙彌。

情況會怎樣呢？

那麼不論是哪個大神的演講或音頻，還是其他大牛的聲音，比如說馬雲剛剛在浙商論壇上的演說，它都不過是你日常聽到的聲音。

這些聲音對你來說，都是無法把握的無常之聲，並不是你要尋找的只手之聲。

鯉魚想要躍龍門，就不能迷信鷹的飛翔。

鹹魚想要翻身，也不能藉助餐叉之手。

只有你身體內的那顆即生即滅的心，才可以聽到你生命中的只手之聲。

一個人、一個團隊、一個公司、一樁事業，若能夠悟透此理，那麼外界所有的聲音對你來說不是正面推動，便是反面助益。

一個人的心裡若能常懷巨大危機感，時時奮發圖強，外面又哪有什麼對手呢？

五、

因此將前文的重點放在「跨年演講」或哪個演講者身上，未免也太小家子氣了吧？

不知道這樣的小家子氣是否輕看了演講者，但肯定是小看了本公號「李不太白」。我尋找的只手之聲，並不在他人的人生經驗範圍內；我所攀登的山，也不在別人的島上。

用生意的視角去打量一切，確實是很精明的演算法，但也足以狹隘到限制自身的天空。

我曾聽聞，「愚不可及」這個成語其實還有一個上半句。

叫做「其智可及」。

說的是有個人叫寧武子，他的聰明是你可以達到的，但他的愚笨就不是你能達到的了。

他的愚笨你不能達到，是因為你已經佔有了太多的東西。

它們塞滿了你的內心。

你的心於是成了它們的宿主。

它們驅使你忙忙碌碌，看不見自我的天地，總是為外界的風聲、水聲、琴聲、鳥語、蟲鳴等轉瞬即逝的聲音所浮動。

此心惟有容納得少一點，才能容納得更多。

當然，這也包括我如何聽外界聲音在內。

六、

因為知道自己是哪根蔥、要開哪朵花，所以我還曾經記得的是，真假美猴王當時是找到了地藏菩薩的。

地藏菩薩就讓案下通靈神獸「諦聽」去辨別。

諦聽當即伏地聽心，一會兒說，知道了，但不能說。

人世間有許多事情，其實是不能說真相的。

並不妄想所有人都能明白，但我希望既來看了「李不太白」公號的讀者能夠感受到，這個公號所以能夠說出一點思考來，是因為它本身願意愚笨一點，而不願意很精明，見人說人話，見鬼說鬼話，見神編神話。

因為即便時至今日，我還是願意相信在這個世間，不是所有東西都是一門生意。

你是追隨哪個大牛導師的學習者也好，是鍾愛哪個節目的受益者也好，那都不是我關心的內容。

不必用你聽到的聲音，來想像我的耳朵。

誰不是期待在眾多時代弄潮兒身上，看到更光芒的東西呢？而不至於像某些企業那樣：因為內部價值觀的短見、浮誇與蛻化，而難擋外部一點風雨。

七、

莊子說：「大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。」

那些真有大的智慧的人啊，就廣博又豁達；那些喜歡運用聰明的人啊，就在瑣屑的方面盤算又計較。

近於道的話啊，就像太陽的光照一樣使人汗流浹背；陷於智巧的話啊，就在瑣屑方面沒完沒了。

莊子里講的大用非用的話，很多人都能理解，卻不可能真正理解。只有那些親身投入到大用非用思考的人，才能由衷地體會了什麼才是大而非用。

也只有他們才能真正明白作《逍遙遊》的人，其實一點也不逍遙。

莊子說，熱衷於用一瓢喝水的心思，不會明白用一個船一樣的大葫蘆泛遊四海。

莊子沒有說，水是有形的人間，四海是無形的社會。

有形人間的病，出在無形的社會，但孜孜求解於有形人間，哪裡能夠明白無形社會呢？

可惜世間能夠懂得莊子的，已經沒幾個了。

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