138.怎樣做，才是憶佛、念佛？楞嚴經淺釋宣化上人

怎樣做，才是憶佛、念佛？

宣化上人 講述

【 其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。】

其最後佛，名超日月光：大勢至菩薩遇著這十二位如來，十二位如來就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、焰王光、清凈光、歡喜光、智慧光、難思光、不斷光、無稱光，和超日月光這十二位如來。最初這一位的名字叫無量光，阿彌陀佛也叫無量光，但這十二位如來相繼一劫，相信這是一位古彌陀。釋迦牟尼佛有古釋迦、今釋迦；這一位無量光佛大約是古彌陀。那麼最後這一位佛叫超日月光，他的光明超過百千日月那麼樣光明。

彼佛教我念佛三昧：在無量光佛那時候開始，我就在因地修這念佛法門，乃至於最後的超日月光佛。這十二位如來，我都跟他們修習念佛的法門，所以說彼佛教我念佛三昧。「彼佛」，就是這十二位佛，因為大勢至菩薩修這念佛法門，經過一個劫這麼長的時間，學習念佛三昧的法門。「三昧」是梵語，翻譯成中文就是「正定」和「正受」。

念佛法門是怎麼樣修習呢？先舉個譬喻來說，譬如有人，一專為憶，一人專忘：譬如說有兩個人，這兩個人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的親戚關係。其中一個人就專心記憶另外一個人，譬如說甲他記憶這乙；可是乙呢？乙人專忘，他就不記憶這事情，專門忘記這事情。

如是二人，若逢不逢：像這樣的兩個人，甲善於記憶，乙善於忘記。這兩個人就是遇著了，也等於遇不著一樣；因為甲專門記憶，乙就忘記。這能記憶的甲，若是看見善於忘記的乙，當然他會記得；可惜甲看不見乙。這既已忘記的人，就算見到記著他的這個人，他也忘了，不記得他或者是自己的父親，或者是自己的朋友，或者是自己的親戚。因為他善於忘，專忘！他不記得，所以就若逢不逢。或見非見：或者有的時候見著，也等於見不著一樣的。因為有一個人不記得，有一個人記得，這也好像一個巴掌在虛空里拍不響，必須要兩種因緣和合才可以，所以他們就是見著也等於不見一樣的。

二人相憶：譬如有兩個人彼此互相記憶，互相不忘。你記得我，我記得你，互相這麼掛著，互相都這麼想念著。甲也想乙，乙也想甲，二人相憶，二憶念深：這兩人記憶很深刻的。像這樣的兩個人彼此互相記憶著，如是乃至從生至生：這樣的兩個人互相記憶，你想念我，我想念你。這就譬如佛也想念眾生，眾生也想念佛。前面的一人專憶，那就是佛想念眾生；一人專忘，就是眾生不想著佛。佛雖然想念眾生，眾生不想念佛，所以這光也就合不上；不合光，就不能有感應。

那麼這兩個人互相想念，佛也想念眾生，眾生也想念佛，這彼此想念都是很深刻、很誠摯的。如是二人，乃至從今生到來生，或者生生世世，或者幾個大劫也不相舍離。同於形影，不相乖異：兩人相憶的這種情形，就好像我們人的身形和影子一樣。身形也離不開影子，影子也離不開身形，互相不舍離，就像這樣子，不會大家見不著的。

【 十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？】

十方如來憐念眾生：這十方相信各位都知道了，就是東、西、南、北這四方，加上東南、西南、東北、西北這四隅，這是八方；再加上方、下方，這是十方。十方世界都有佛，他們常常想念一切眾生，如母憶子：就好像母親想念兒子一樣的情形，那種想念是純真的，是出於至情至性的。

若子逃逝：母親想念兒子，這兒子可不想念母親，就跑了，想要到外邊去遊玩。雖憶何為：這個兒子跑到外邊，母親雖想念兒子，怎麼樣想，他也不回來。

【 子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。】

子若憶母，如母憶時：做兒子的若是也想念母親，好像母親想念兒子，那麼樣至情至性地來想念兒子那種心情。母子歷生不相違遠：這時候母親和兒子生生世世都不會互相違遠了，都不會離開的，不會見不著的。

這一段經文是說，我們眾生若是念佛，也像佛念眾生那麼樣地真誠──那麼真、那麼誠，佛一定來接引我們眾生的。可惜佛念我們眾生，我們眾生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛。也就好像那個母親想兒子，單單母親想兒子，這兒子不想母親，所以就不容易見著。若是兒子也想母親，那母子時時刻刻都不會離開的，不會互相違遠，就是不會違背父母跑到外邊去，不會跑的。也就是，我們眾生若念佛，很快就會回到常寂光凈土，回到佛所住的地方。

【 若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。】

若眾生心：「若」，就是假設之詞。假設眾生心，這眾生就包括你我他，過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生都包括在內了。所以對這一句經文，你不要想這是其他的眾生，你應該直下承當就是自己，就是我這一個不成器的眾生，就是我這一個沒有出息的眾生，就是我這一個不知道報佛恩的眾生，就是我這一個把佛忘了的眾生。你若自己這麼樣一想，就應該生大慚愧，佛悲心切切來教化我，我塞耳不聞，我把耳朵堵上了，不聽佛的教導，心裡根本就沒有佛的存在，沒有一個「佛」字的存在。

你們各位想一想，在台灣佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是這拜拜裡頭，又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁門左道的拜拜，這裡頭都有的。所以我們現在不但不懂這念佛的法門，有的時候還叫旁人不要念佛，不要信佛，你說這是多顛倒呢！你這念佛一句是不容易的，不要以為佛誰都會念，你若有業障障著，你想念也念不出來。

你們各位曾經看過戲，有一齣戲叫「瘋魔掃秦」，這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦檜。秦檜在往昔很孝順父母的，因為他孝順父母，有一些功德，所以今生就得了富貴。可是得了富貴，他就忘本了，不知道再繼續以往的善根，而培植將來的善果。因為忘了，於是乎就造了很多罪業。

地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關係，所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大，他就發心去度這秦檜。他怎麼樣度秦檜呢？他預備在手心裡寫一個「佛」字給秦檜看，只要秦檜認識這個字，念一聲，說這是一個「佛」字，那麼他就把秦檜所造的罪業都赦免，不究以往了，因為他說了一個「佛」字。

地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦檜，可是秦檜見著地藏王菩薩，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩薩就用大威神力，用拂塵一掃，這麼一晃，秦檜自自然然就跪倒地下了，想要站也站不起來。地藏王菩薩就伸出一隻手，問他說：「你看看我手心裡這是個什麼字？」

秦檜一看就說：「我中過狀元，現在做的是宰相，各國的文字我都認識，所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看，何況這麼一個字呢？你以為這個字我不認識？我認識是認識，我就不給你念！」

你看看，地藏王菩薩用慈悲心，只叫他讀一個「佛」字，他也認識這個「佛」字，但是就不念出聲音來，還說：「我認識是認識，我就不給你念！」結果他業障不消，還要墮地獄去，這足證明念佛是不容易的。

這眾生的心，你叫他一定來想念佛，這也是不容易的。所以才說假設，這經文只是假設之辭，假設就是或者。或者你這眾生心，憶佛念佛：「憶佛」，憶就是想念於佛，憶念於佛，回憶於佛。「念佛」，你能想念佛，你心裡想念，口裡也就念佛了，現前當來，必定見佛。你憶佛、念佛，專一則靈，分馳則弊。你心念專一了，念佛念得懇切至誠，水流也是念佛，風動也是念佛，念得一切聲音都是「阿彌陀佛」，這叫憶佛念佛。

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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