《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：四十二、不隨行威折戒
《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（42）
四十二、不隨行威折戒
文 / 觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第四十一：
四十三輕戒
四十二
不隨行威折戒
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見諸有情應可訶責，應可治罰，應可驅擯，懷染污心而不訶責，或雖訶責而不治罰如法教誡；或雖治罰如法教誡而不驅擯，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠、放逸而不訶責乃至驅擯，非染違犯。無違犯者：若了知彼不可療治，不可與語，喜出麁言，多生嫌恨，故應棄捨，若觀待時；若觀因此斗、訟、諍、競；若觀因此令僧諠雜，令僧破壞，知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還凈，而不訶責乃至驅擯，皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見諸有情應可訶責，應可治罰，應可驅擯，懷染污心而不訶責，或雖訶責而不治罰如法教誡；或雖治罰如法教誡而不驅擯，是名有犯，有所違越，是染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見諸有情應可訶責」，看見眾生做了很多罪過的事情，應該訶斥他，教他不要做有罪過的事情。「應可治罰」，訶責了他而他不改，那就應該處罰他。「應可驅擯」，處罰他他也不改，那就應該驅逐了。「懷染污心而不訶責」，而菩薩對於這個眾生，懷染污心，可能是對他一點愛心，就不能去訶責他；或者菩薩對他有恨，他現在做惡將來下地獄很好，那就不要訶責他。那這就是「懷染污心，而不訶責」，那這就是犯戒了。
「或雖訶責而不治罰如法教誡」；訶責了，但是應該治罰他不治罰。「而不治罰如法的教誡」。「或雖治罰如法教誡而不驅擯」；如法教誡治罰，他還不改，那就應該驅擯，是應該驅擯而不驅擯。「是名有犯，有所違越，是染違犯」。
韓清凈《披尋記》：「應可訶責應可治罰應可驅擯者：若諸有情有其過失違犯，隨下中上品類差別，如其所應而訶責之、或治罰之、或驅擯之，由是說言應可訶責、治罰、驅擯」。
「應可訶責應可治罰應可驅擯者：若諸有情有其過失，違犯隨下中上品類差別」，下品的應該訶責，中品的應該治罰，上品的應該驅擯。「如其所應而訶責之或治罰之或驅擯之；由是說言應可訶責治罰驅擯。」
若由懶惰懈怠放逸，而不訶責，乃至驅擯，非染違犯。
執法者若非染污心，並無偏私，只因懶惰、懈怠、放逸，不肯、疏忽執行處罰之任務，執法者有虧職守，亦違犯此戒，是非染污起，罪過較輕。
無違犯者：
1、若了知彼不可療治，不可與語，喜出麁言，多生嫌恨，故應棄捨;
「若了知彼不可療治」，若是菩薩知道那個眾生做種種罪過，他是不可以對治的，不可以教導的。「不可與語」，不能和用說話勸導他的。「喜出麁言」，勸導他時，他會說出麁惡的語言。「多生嫌恨」，教導他、訶責他、處罰他，他的恨心是更多了。「故應棄捨」。
2、若觀待時；
「若觀待時」，或者觀待，等待將來有機會的時候再教導他、再訶責他，再處理這個問題。
3、若觀因此斗、訟、諍、競；
「若觀因此斗訟諍競，」觀察若是現在要訶責他，或者處罰他，或者驅擯他，因此這個團體裡面互相有斗訟，或者大家大打起來了，大家有很多的諍競、糾紛，那這樣子就不要訶責、治罰、驅擯。
4、若觀因此令僧諠雜，令僧破壞，知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還凈，而不訶責乃至驅擯，皆無違犯。
「若觀因此令僧諠雜，僧令破壞。」觀察若是因為訶責、處罰、治罰、驅擯的關係，使令大眾僧都吵鬧起來了，就是引起來更大的過失，令僧團破壞了，所以就不訶責、不治罰、不驅擯，那就不算犯。
「知彼有情不懷諂曲，」若是菩薩有神通，知道那個有過失的有情，他心裏面沒有諂曲。諂曲心，就是表面上隨順你，但是內心是不聽你的，就是他的心和表現於外的面貌不一致、不真實。若「知彼有情不懷諂曲」，他是很誠實的，內外一如。「成就增上猛利慚愧」那個眾生有特別有力量的，猛利的慚愧心。「疾疾還凈，而不訶責乃至驅擯；皆無違犯。」他有了過失他會疾疾的懺悔恢復清凈，這樣子就不須要訶責他、也不要處罰他、也不要驅擯了。那就沒有違犯。
韓清凈《披尋記》：「知彼有情不懷諂曲等者：此通前三所觀察事。謂觀待時，及復知彼能速還凈，具二因緣，而不訶責乃至驅擯。如是若觀因此斗訟諍競，若觀因此令僧諠雜等，具二因緣，當知亦爾。此中不覆己惡，如實自顯，是名不懷諂曲。於所毀犯心不忍受，深生羞恥，是名成就增上猛利慚愧。如法速疾發露悔除，防護當來終不重犯，是名疾疾還凈。」
「知彼有情不懷諂曲等者：此通前三所觀察事」，前面所觀察的事，「若觀待時，若觀因此斗訟諍競，若觀因此令僧諠雜令僧破壞。」這三件事，這個地方通於這個，「知彼有情不懷諂曲」。這個「知」，你知道時，「若觀待時」你知道這件事，你也知道因此斗訟諍競，你也知道因此令僧諠雜令僧破壞。所以通於前面三個。
下面說「謂觀待時及復知彼能速還凈，具二因緣而不訶責乃至驅擯」，那就不算犯。「如是若觀因此斗訟諍競，若觀因此令僧宣雜等具二因緣當知亦爾」，也是那你不訶責不處罰驅擯也不算犯。
「此中不覆己惡，如實自顯」，這是解釋「不懷諂曲」。這個裡面說「不覆己惡」，自己的罪惡不隱藏；「如實自顯」，真實的把自己的過失發露出來，「是名不懷諂曲」。
「於所毀犯心不忍受，深生羞恥」，這個人對於自己毀犯的過失，自己不能忍受這個過失，「深生羞恥」深深的生起來羞恥心，「是名成就增上猛利的慚愧」。「如法速疾發露悔除」，他就是依法，依戒律上所規定的，「速疾發露」很快的就自己所犯的戒發露、懺悔，除滅犯戒的罪過。「防護當來終不重犯」，這個有情現在犯戒，發露懺悔以後，將來不會再犯這條戒了，「是名疾疾還凈。」
《菩薩戒本經》：「若菩薩，見有眾生應呵責者，應折伏者，應罰黜者，以染污心，不呵責；若呵責，不折伏；若折伏，不罰黜；是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶墮懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：彼不可治，不可與語，難可教誨，多起慊恨；若觀時；若恐因彼起鬪諍相違，若相言訟；若僧諍，若壞僧；若彼不諂曲，有慚愧心，漸自改悔。」
「若菩薩見有眾生」，若是這位大菩薩看見有的眾生，不是所有的眾生，只是其中有的眾生。
「應呵責者」，犯了過失了，但不是特別的嚴重。如果輕微的，就是彼此互相毀罵，我罵你、你罵我，就是有這些事情，那麼這個時候，菩薩應該呵斥他。菩薩應該用苦切之言呵責他，希望他能改變自己。「應折伏者」，不但是互相罵辱，而且出拳頭互相打起來了，過失重了一點了，就應該折伏他，折伏就是制罰他，就是嚴厲罵他或打香板。「應罰黜者」，就是互相罵、互相打，那就是特別嚴重的，應該罰黜。「罰黜」就是驅擯的意思，驅逐他離開這個團體了。
「以染污心而不呵責」，但是這位菩薩，和應呵責者、應折伏者、應罰黜者，有親厚的關係，就是特別有感情的。這個人雖然有過失，菩薩還是原諒他，愛憐的心情愛護他，「而不呵責」，不呵斥他。「若呵責不折伏」，菩薩應該折伏他，而他不折伏，只是輕微地呵責一下就算了。「若折伏不罰黜」，應該罰黜他，應該驅逐他、默擯他，但是折伏一下就算了，就是從輕處理，輕微地處罰一下。
在菩薩教化眾生改過遷善這方面說，這是等於是放縱那人做惡事，令那人墮落了，所以在菩薩的慈悲心來說，還是有一點違反了，所以犯了染污起，因為是染污心來推行這件事。「是名為犯眾多犯，是犯染污起。」
「若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。」執法者若非染污心，並無偏私，只因懶惰、懈怠、放逸，沒有執行處罰之任務。如此，執法者有虧職守，亦違犯此戒，是非染污起，罪過較輕。
「不犯者：」不這樣做，也不算犯戒，是什麼情形呢？
「彼不可治」，應呵責者、應折伏者、應罰黜者的這個眾生，是不可以呵責、不可以折伏、不可以罰黜的，菩薩知道那位眾生有惡勢力，背後有人撐腰，是不可以調伏的，若處罰他，不但不聽，還會增加麻煩。這種人犯了過失也不能處罰他，若是這種情形也只好算了。
「不可與語」，對方的性情乖戾，不能同他說話，說了也沒有用的。若責備他會適得其反，變本加厲，如此，不治罰亦不違犯。
「難可教誨」，這人是沒有慚愧心的，毫不受教，教導他亦無用。
「多起嫌恨」，菩薩若發了好心幫助他，改善他的情形，不但不肯接受，且加重其瞋恨心，反倒恨菩薩，起了很多的憤怒，這樣的情形，不呵責、不折伏、不罰黜，也不算犯，這等於是默擯了這個人的意思。
「若觀時」，若是菩薩看見眾生有這麼多的過失，暫時不去處理這個問題，犯過者雖可受教，然而也需要觀察什麼時候合適了，等待時機成熟了，那個時候就呵責他、折伏他、罰黜他，現在還不要去採取行動，那也不算犯。比如說對方正發脾氣，當下說他、教他，只會使他更發火，犯更大的過失。等到他心靜下來，再慢慢講他，也許這樣他比較能接受指導。
「若恐因彼起斗諍相違，若相言訟，若僧諍，若壞僧」，這位菩薩處理這件事的時候，心裏面有顧慮。有什麼顧慮？「若恐因彼」因為這樣子呵責他、折伏他、罰黜他，在大眾、在團體裡面會引起斗諍的問題。那個眾生在大眾裡面，他的勢力很大，就是分了派別，互相有衝突、斗諍，「相違」，互相衝突。「若相言訟」，就是互相說，互相有些爭論，這叫作「訟」。「若僧諍」，大眾僧裡面起了爭論。「若壞僧」就是把大眾僧完全破壞了，這樣會引起更嚴重的過失，這位菩薩恐怕會有這樣的問題，暫時的不呵責、不折伏、不罰黜，也不算犯戒。
「若彼不諂曲，有慚愧心，漸自改悔」，眾生犯了錯，應呵責、應折伏、應罰黜的，但是那個眾生他不諂曲，心還是很樸實的，就是這個人特別地誠實。他是有慚愧心、有羞恥心的，自己能漸漸慢慢的能自己懺悔改過遷善的，這樣的情形，菩薩不去處罰他，不去呵責、不折伏、不罰黜，也不算犯戒。
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