第二十六品：將佛的身相莊嚴看成是佛，是一種錯誤

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」

佛問：「須菩提，名言中一切諸法無欺顯現，並且諸法皆有各別自相，那麼能否以三十二清凈相看待如來？須菩提言：三十二相、八十隨好是佛的福德功德所致，見相好即可見如來。佛對須菩提說：如果以三十二相可以見到如來，轉輪聖王也具足三十二相，他也就成如來了。」

觀待凡夫就會有聖者，進而引申出凡聖差別之相，如來具足三十二種眾生所不具的清凈妙相。圓滿殊妙之相好，都是佛在因地經過多生累劫的積集福德資糧而現前成就，在《中觀寶鬘論》中廣泛細緻地敘述了成就如來微妙相之因。

佛是具有不共殊勝功德的聖尊，然而為什麼佛否定了須菩提的觀點呢？一方面世尊以推理方式駁斥須菩提的錯誤：如果以三十二相可見如來，則轉輪王成了如來，因轉輪王亦有三十二相，因此如果說三十二相可代表如來，在語句上已成為明顯的錯誤。

從因明上講，如果轉輪王成如來，也有世尊不需出家修道等諸多過失。另外，如來與轉輪王的三十二相也有差別，在《俱舍論》中列舉了三種主要差別：一是明與不明顯的差別；二是圓滿與不圓滿的差別；三是諸相位置端正與不端正的差別。

佛相好莊嚴極其明顯，而轉輪王的相好需要仔細觀看，不詳細看則看不出來；佛的相好圓滿無缺，如十五滿月，而轉輪王一些相好尚有欠缺，並不十分圓滿；以肉髻為例說明，佛的肉髻生在固定的位置上，不會偏左或偏右，而轉輪王的相好，有時偏左有時偏右，並不是非常莊嚴。

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

須菩提對佛陳白：「世尊，依我對佛所說義的理解，不應以三十二相看待如來。」此時，世尊用偈文方式宣說了自己的真正的密意：「如果以色見到我，以音聲來求我，則此人已步入邪道，不能見如來本面。」

至此世尊不再以迂迴輾轉的方式導引，而是直接切入實相本義，以偈文宣說。漢傳佛教、藏傳佛教的高僧大德經常引用此偈做教證，宗喀巴大師的《根本慧論大疏》、榮索班智達的《入大乘論》、全知無垢光尊者的《七寶藏》以及麥彭仁波切的一些論中都曾引用過。

此偈道出如來的真正密意：名言中有緣弟子所見到的如來的不共莊嚴身相，只不過是暫時清凈的現相，從法身空性的角度而言，不管在顯宗、密宗，都承認那不是真正的如來。但應注意，不應執斷空之見，認為恭敬釋迦佛像無有功德，名言中還是有功德。只不過在勝義諦而言，將佛的各種身相莊嚴看成是佛，是一種錯誤。

而且以各種聲音來求見佛也是不了義的，這樣的修行者也非真正的修行者，彼等已經趨入了邪道。此處邪道指的是修行歧途，並非世間的邪魔外道，漢傳佛教解釋為世間所有相狀執著即是邪見，即未分了義與不了義。

《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見是世間。」即出世間法是真正的正見，而邪見是世間法。佛陀無論示現涅槃與否，皆沒有實有的五蘊與我。如果將佛陀看作一種有形的色法，完全是一種錯誤，執相者未趨入法性，故不能見到如來的本相。

《中論》云：「邪見深厚者，則說無如來，如來寂滅相，分別有亦非。」邪見深重的人認為如來不存在，把如來寂滅相認為有也不合理。真正的如來相就是現前心的本性，諸法的法性，名言中佛相是暫時的假立。

《大寶積經》云：「一切諸法悉如幻化，是中無我無人無眾生無壽命……無佛無法無僧。」

《諸法無生經》中云：「無佛無法亦無僧，誰知此理乃智者。」不了解大乘佛法的人見聞此實相法句義，可能會生起恐怖害怕之感，其實無需怖畏，因真正的法相，一切法本性如此，應了知此理避免「以色見如來、以音聲求如來」的邪道。

藏文譯本中此偈後還有一偈，玄奘義凈法師的譯本中也有，只有鳩摩羅什法師的譯本中無，可能是翻譯或流傳的過程中疏漏所致。後一偈即「應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了」。

應當把佛的本性觀為法性，也是引導眾生的導師之法身，這樣的法性離一切戲論，非一般凡夫俗子的分別念所能測度、衡量。

《入菩薩行》中亦云：「勝義非意境，說意是世俗。」勝義諦不是分別心的境界，心及心所之境被稱為世俗諦。佛經中云：「天子，若勝義諦是身語意之境，則不是勝義諦，而成世俗諦耶。天子，然其勝義諦者，遠離一切名言，於真實中不生不滅，離一切能說所說及能知所知，乃至超離具勝一切智智之境，此為勝義諦也。」

《妙法蓮華經》云：「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」又雲「無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。」

敬摘錄於《金剛經開示錄》

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