佛性是常還是無常？

我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的遊戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，從未契入空性的道理，

所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想為一種永恆的東西。

有人說：永恆如同虛空一樣。

如果永恆是一種死寂的東西，那麼，佛性就沒有作用，成了一潭死水。

所以，佛性是常還是無常？

佛性，你講常，不對，它要起作用——依體起用，攝用歸體。

說佛性是無常也不對，因為無常是生滅法。

對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。

接著，我們來討論佛性是什麼？

佛性是常，因為它不生不滅；佛性是無常，因為它大用現前。

所以，簡單講，悟道就是你講什麼都對也都不對。

你講無常不對，因為空性不是無常，《楞嚴經》講：

你可曾見過虛空壞掉、爛掉？我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，但無相的虛空會爛會壞嗎？

我們的覺性亦復如此，是以，說常不對，說無常亦不對。

說無常對，何以故？因為作用。

說常對，為什麼？因為不生不滅。

難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。

要先認識佛，才能成佛。我們以正思惟來探討，何者為佛？

泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎？那只是佛像而已。什麼是佛？清凈心就是佛。

所謂不識本心，學法無益。

學佛就兩個字，悟與迷，重點在有沒有「悟」。

修行一定要悟。時時刻刻提起正念，大用現前。

開悟的人悟到無念。無念不是沒有念，而是有念，有清凈的念。

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