《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：四十三、不隨現神力折攝戒

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（43）

四十三、不隨現神力折攝戒

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

四十三

不隨現神力折攝戒

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，具足成就種種神通變現威力，於諸有情應恐怖者，能恐怖之，應引攝者，能引攝之，避信施故，不現神通恐怖、引攝，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者：若知此中諸有情類，多著僻執，是惡外道，誹謗賢聖，成就邪見，不現神通恐怖、引攝，無有違犯。

又一切處無違犯者，謂若彼心增上狂亂，若重苦受之所逼切，若未曾受凈戒律儀，當知一切皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，具足成就種種神通變現威力，於諸有情應恐怖者，能恐怖之，應引攝者，能引攝之，避信施故，不現神通恐怖、引攝，是名有犯，有所違越，非染違犯。

「若諸菩提安住菩薩凈戒律儀」的時候，「具足成就種種神通變現威力」，具足成就色界四禪，在四禪裡面修神通成就了神通，所以成就種種的神通變現的威力。這有了神通就能夠有種種的變現，有變現就表示他有大威德力。

「於諸有情應恐怖者能恐怖之」，對於很多的眾生，在佛法裡面有很多罪過，現神通來恐怖他，這位菩薩有能力，「能恐怖之」。「應引攝者能引攝之」，眾生有善根，還可以引導他來到佛法裡面栽培善根的，那麼這位菩薩有能力，「能引攝之」。「避信施故不現神通恐怖引攝」，這位菩薩得了色界四禪，是離欲的，對於欲界的色聲香味觸沒有愛心，欲界的煩惱都沒有了，這世間上這些事情他不愛著。現神通就會引起信施的問題，引起了很多的名聞利養過來了。這位菩薩不歡喜這個信施的事情，是「不現神通恐怖引攝」。他有神通但是不願意現，不願意現是應恐怖的沒有恐怖，應引攝的沒有引攝，就是這樣子。

這位菩薩「避信施故不現神通恐怖」、「不現神通引攝」，這樣作，「是名有犯，」就是犯了這條戒了。「有所違越，非染違犯」。犯是犯，但是沒有染污心，因為他離欲了，沒有了貪心。

韓清凈《披尋記》：「具足成就種種神通等者：種種神通若變若現諸所有相，已如前釋。隨其所欲，一切事成，是名威力。於樂惡行無信有情，為恐怖彼而現神通，是名應恐怖者能恐怖之。為諸有情歡喜踴躍，方便引令入佛聖教，由是示現種種神變，是名應引攝者能引攝之。若諸菩薩，為避有情於如是事生希奇想，信順於己而行奉施，不為現通恐怖、引攝；成有違犯，舍有情故。」

「具足成就種種神通等者：種種神通若變若現諸所有相」，種種的神通，這裡說出兩樣事。「若變」就是原來這裡是一個高山，但是菩薩神通把它變成一個大海了，這叫做「變」。「現」，原來什麼也沒有，忽然間現出來一個東西。改變原來的形相叫做「變」，由無而有叫做「現」。神通就可以分成這麼兩類「若變、若現」。「諸所有相」這個變也有諸所有相，現也有諸所有相。「已如前釋」，像前面這威力品也有解釋過了。

「隨其所欲，一切事成是名威力」，有神通的人隨他的所欲，所欲辦的事情都會辦成功的，「一切事成，是名叫做威力」。「於樂惡行無信有情，為恐怖彼而現神通」，對於歡喜作惡事的眾生，對於佛法、因果都不相信的這個有情；「為恐怖彼」這位有神通的菩薩，因為要改變他使令他不要做惡，要相佛法，而現神通恐怖他，「是名應恐怖者能恐怖之」。

「為諸有情歡喜踴躍，方便引令入佛聖教」，現神通有的時候目的是這樣：為求諸有情對於佛法有歡喜踴躍的關係，方便引令入佛聖教。就是以神通為方便引導他來到佛教。「由是示現種種神變；是名應引攝者能引攝之。若諸菩薩為避有情於如是事生希奇想，信順於己」，若諸菩薩為了躲避，有情對於現神通的事情生希奇想，「信順於己」，對於自己有了神通眾生的信心就強起來。「而行奉施」對於菩薩有種種的供養，「不為現通恐怖引攝」，菩薩不高興這些事情，所以就不現神通恐怖引攝了。「成有違犯」，就是犯了這條戒。這怎麼算是犯了這條戒？「舍有情故」對於應恐怖應引攝的有情沒度化他。沒有用神通度化他，把這個有情棄捨了，大悲心不強，所以有了過失，就是這個意思。

無違犯者：

若知此中諸有情類，多著僻執，是惡外道，誹謗賢聖，成就邪見，不現神通恐怖、引攝，無有違犯。

「無違犯者：若知此中諸有情類多著僻執是惡外道」，如果菩薩不現神通恐怖引攝，還是沒有犯戒，那應該是怎麼樣情形？

「若知此中諸有情類多著僻執」，看菩薩現神通的眾生，有邪知邪見。僻者邪也，執著邪知邪見，而這些眾生都是很惡的外道。

「誹謗賢聖」，成就種種神力的這位菩薩是聖人。若是菩薩現神通，外道就會誹謗現神通的人，就會說：「現神通有什麼了不起，我持一個咒也會有神通，我一吃這一種葯也會有神通」。就會輕視菩薩現神通的事情，等於是毀謗聖人了。「成就邪見」的眾生，現神通也不能折伏他，邪見不能改轉，菩薩不現神通恐怖引攝，「無有違犯」。

又一切處無違犯者，謂:

1、若彼心增上狂亂，

2、若重苦受之所逼切，

3、若未曾受凈戒律儀，

當知一切皆無違犯。

《瑜伽論記》卷第十(之下)：「下總結無犯。」

前面一條戒一條戒，各式各樣的有染違犯、非染違犯，或者是無違犯，都已經說過了。

現在總說，總說這麼多的戒。「一切處無違犯者」所有的戒都不算違犯，那是什麼情形？

1、「謂若彼心增上狂亂」，這位菩薩得精神病了，那都不算犯戒了。

2、「若重苦受之所逼切」，這位菩薩有很大的苦惱，來逼切他，那也就不算犯戒。

3、「若未曾受凈戒律儀」，這位菩薩原來根本沒有受菩薩戒，那「當知一切皆無違犯」。

韓清凈《批尋記》：「又一切處無違犯者，於有違犯及無違犯，是染非染，已於前文一一具說，今更總顯於一切處說無違犯，如文易知。」

《菩薩戒本經》：「若菩薩，成就種種神力，應恐怖者，而恐怖之；應引接者，而引接之；欲令眾生消信施故。不以神力恐怖，引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。不犯者：若彼眾生更起染著，外道謗聖，成就邪見，一切不犯。若彼發狂，若增苦受。」

這位菩薩不是一般的人，應該是得到四禪八定了，修行過神通，所以才有種種的神通，種種的變化，有大威力。「應恐怖者而恐怖之」，有的人在僧團裡邊，雖然也是受了戒了，但是完全不能守戒的，雖然說是個出家人，完全和在家人一樣的，這個人是不相信因果，但是也在僧團裡邊住。這樣子的情形，有神通的這位菩薩，應該現出神通來恐怖他，叫他改悔。「應引接者而引接之」就是應該用神通來引導他，改過遷善，那麼就應該引接他，來改善他。為什麼要這樣做？「欲令眾生消信施故」，他還在大眾僧裡邊生活，大眾僧的飲食是信心的居士布施的，他完全不守戒律，有嚴重的過失，吃下這個飲食，是不能消化消信施的，將來要去到三惡道。現在這位菩薩用神通來恐怖他，來引導他，目的是叫他改過遷善，使令他能消化這個信施了。「不以神力恐怖引接者」，這為菩薩不肯這樣做，不用神通力恐怖他、引接他。「是名為犯眾多犯」這位菩薩就犯戒了。「是犯非染污起」，這算是輕垢罪。

「不犯者」：這位有神通的菩薩，沒有這樣做，也不是犯戒，那是怎麼樣的情形？

「若彼眾生更起染著」：如果菩薩現神通恐怖他、攝化他，若是那個眾生看見了這位菩薩現神通力，那個眾生不但沒能夠改過遷善，反而會使眾生著迷、生愛染心，也想求神通，而弄巧成拙，則不現神通恐怖、引接，亦不違犯。

「外道謗聖」：外道是反對佛教的，他要是看到菩薩有神通，他就假藉神通這件事來毀謗菩薩，這在世間上是常見的。信佛的人看到有大道德的人都是稱揚讚歎，但是不信佛的人就偏要去毀謗。所以外道要是毀謗，那也可以不現神通。若大菩薩現神通，外道見之，就說：「只是吃了一種葯，所以能現出神通來；只是念一種咒，所以就能現出神通來，不是真實有神通的！」這樣子等於是毀謗聖人了。若是如此，則不現神通亦不違犯。

「成就邪見」：或是眾生見到菩薩現神通，不但沒受益，反而生起種種邪見，如貪求神通，或好奇務怪，即成就邪見，如此，不現神通攝化，亦不違犯。

「一切不犯」乃總指上面三種，不現神通皆不違犯。

「若彼發狂」：若是用神通來恐怖眾生，這位眾生看見菩薩的神通力，令他得了精神病了，精神錯亂了，發狂了，引起反效果，則不現神通不違犯。

「若增苦受」，若是菩薩以神通力來恐怖他，令他增加了很多的痛苦，這樣子，不但無益而又有害，那菩薩不現神通恐怖引接，不去度化他，也不算犯戒。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！