《道德經》第二十三章解讀：希言自然，道不遠人！

《道德經》第二十三章原文：

希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。信不足。有不信。

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高人解讀：

此章言其自然。不待作為。希言者。言貴於無。如飄風亦然。倘天心不靜。飄風即起。不能恆耳。如人之功。其鉛方起。意即外馳。豈能恆乎。驟雨如人之功。水方來朝。心即他向。火不能降。雖朝無益。如驟雨不終日耳。如此用功。孰謂是先天地。此乃轂之餘。天地尚且不久。火來水散。水來火滅。不能合一。天地豈能久乎。人妄采後天。乾坤豪無主機。人乃神也。神豈能返舍。無是理也。故從事於道。言靜極之功。去有而就無。故從之靜。從之無道者。同於道。同天地不言太虛之體。德者同於德。同天地生化萬物之機。失者同於失。同天地虛靈不昧。無言無動。而合天地之道。同於道者。同生化肅殺之機。如人有動有靜。相生相剋。與天地無絲毫差謬。樂自然之道。故得之。同於德者。同天地含弘廣大。無不覆載。其有容也若此。樂其自然之道。故得之。同其失。同天地虛靈不昧。風雲雷雨。無意而生。無意而散。絲毫不著。如此容靜。包羅乾坤。聽其自然。合天地。樂我自然。希言之道。故得之。如此合天。信之猶為不足。焉有不信之理乎。太上教人。不過體天。惜己而修。忘德忘失。無容心於物也。

「希言自然」，是說自然大道至極尊貴至高無上，無以言表。自然者，無極永恆之真空，無極，言其無限、無量、無邊無際，無生無滅、無始無終，無在無不在；永恆，言其亘古不變；真空，言其無形無象，無氣無物，而為形象氣物之源、之祖，一無所有，而為萬有之根。亘古不變，而為千變萬化之基。

「飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久。而況於人乎。」

從無生無滅，不增不減永恆自然觀察天地之間疾風驟雨，與在天地之間、疾風暴雨之中觀察是兩種截然不同的感受。以此幻化生滅，有始有終的物質現象、顯象，引導人認知無生無滅，無始無終自然永恆之道。狂風暴雨，天地之為，尚不能久，人應該如何？

「故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。」

聖人一如既往指向至極尊貴至高無上大道，並且告訴我們，道不遠人，「故從事於道者。道者同於道」，從事，心通自然大道，念茲在茲，則同於道，與道合真。與道合真，就能以道教人，此「從事於道者，道者同於道」也。

「德者同於德」，是教人恢複本有明德。德者，人的天賦良知良能，德源於道，所以道德並稱。不離天賦良知良能，謂之德。天賦明德，具備感知萬事萬物的功能，又叫理智。失去理智就不是「德者同於德」了，

德者人人本有，有而不知其有，是失德，明其本有之德，不失其本有明德，時時刻刻合於天賦明德，同於天賦良知良能，無一絲一毫做作、勉強，無為而至，自然自在，是「德者同於德」。

「失者同於失」。

人的感知一切的能源是德，失去本有光明理智的德，就是失，也就是失去自我。失去、迷失自我，則茫然無措，陷於喜怒哀思悲恐驚，陷於幻化無常的生滅輪轉，疲憊痛苦，不能自拔，是失去德而同於失。

「同於道者。道亦樂得之。」

道是至高無上的，道是萬物之母。道是生育一切萬靈生命之根，道是涵養萬有生命之源。道不生滅，道不增減，道不遠人，知道、悟道、證道、得道，道可以洗刷一切污垢，使人的生命獲得新生與永生。人之與道，如同嬰兒之與慈母，母子連心，息息相通，子求母、母必應，是「同於道者。道亦樂得之。」

「同於德者。德亦樂得之。」

德者，天賦真生命，安身立命之本。時時處處合於天賦良知良能，明德本性，光明理智，是仁德之樂，是至善、是極樂。

「同於失者。失亦樂得之。」

失去天賦良知良能，失去明德至善之樂，以患得患失物質享受為樂，以幻化無常五蘊六識為樂，人也能樂此不疲，顛倒夢想在其中輪迴往複，此樂非真樂，不能長久，所以謂之「失」，失去自我，沒有真樂。

「信不足。有不信。」

信，是人的明德心性，人的明德心性是信體。失去明德心性本來光明，是信不足，也叫德有虧，迷失了本來天賦良知良能，信不足了，才不信大道明德。

本章節，聖人揭示了人的生命之根，萬有之源。從物質世界變化無常現象引導人認知自然永恆大道，回歸明德良知良能，從失德悖道的狀態中清醒過來，同於自然永恆之道。

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