《論語》：建設自己 達到有溫度的深度

研究西方哲學的幾位校友討論說《論語》的深度不夠，甚至只算是本古代的禮儀教科書，四書五經也大抵如此。

帶著這個批評，我重讀《四書章句集注》，這本書是宋儒朱熹作，是集成與傳承，大抵可為「四書」做個代表性的「正解」。

而靜下心來把書中《論語》一部讀完時，也便生出一點思考：這世上有些東西像馬里亞納海溝，深不可測，卻與我們的日常幾無關係，可《論語》像村邊的小河，波光粼粼，不舍晝夜地滋潤著靠近他的人。

我們對深度有種迷戀。這是一個宣揚「只有專業才有機會」的世界，專業就是個超高硬度的鑽頭，不斷地鑽開未知之石，而一個個深不可測的鑽眼造就了難以逾越的專業壁壘，這壁壘又創造了巨大的解讀需求。

時事政治深度解讀，財經訊息深度剖析，在巨量信息和森嚴壁壘面前我們不得不保持對深度的迷戀。

這迷戀來自我們的迷惑。在一個別人能造出來機器我們卻用都不會用的社會裡，普通人的迷惑是可以想像的。

不久前深圳人類基因編輯的消息鬧得沸沸揚揚，這背後是什麼？就是我們的迷惑，迷惑背後更是對自身安全感和存在感的焦慮，我們擔心跟不上這時代的節奏，擔心自己要被替代。

這迷戀也來自對權威的崇拜。深度佔據著高度，佔據著話語權，它以類似先知的角色打造著自己的權威。而權威者自身也從來都需要深度，自古便是「學好文武藝，賣與帝王家」，中國的書院里的士子，西方沙龍里的大咖，背後倚靠與服務的都是當時的權威者。

這迷戀更暴露出我們自身建設的缺失。節奏越來越快，危機感與浮躁焦躁一起湧來，我們渴望一份從容不迫的安穩。

而我們在做什麼？我們嘆服於某人思想的深刻，像看電影一樣享受著他的深度，而忘記了打量自己，打量那深度和我們自身的契合度，就像一棵樹苗炫耀身邊籬笆的堅固而忘記了自己生長。

自我建設的缺失正是我們感到迷惑的根源，也是我們崇拜權威的深層次原因，這種缺失加劇了對外界深度的迷戀，越是自己不深厚越渴求別處的深度。

而問題是別處的深度對自我缺失的人來說，只是隔靴搔癢，甚至是精神麻痹，消化不了的深度更擾亂我們的生活，讓我們成為牆頭草，成為輕易被洗腦、輕易被毀三觀的人。

不是排斥深度，而是要有溫度的深度，根本處是要建設自己，《論語》就是教我們建設自己。

建設自己總需從實處著手，從身邊來做。

《論語》是諄諄告誡，像一位老者耳提面命：對自己「吾日三省吾身」，對別人「人不知而不慍」，對社會「仁以為己任」，對真理「朝聞道，夕死可矣」，對未知「子不語怪力亂神」，對每個人都會犯的錯誤「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之」。

《論語》的魅力正是教化，人和人的日常生活始終是她不願放下的牽掛。砍掉具體的人與事去追逐思維與邏輯的飄飛，那種脫實就虛不是《論語》品格。

《鄉黨》一篇講的無非是孔子的容色言動、衣食住行，呈現一個有血有肉的儒家君子，正是這個在意吃穿住行、在意待人接物的儒者困於陳蔡而弦歌不絕，身陷困厄不憂懼，堅守學問不懷疑，面對強權不低頭，他的內心強大到與天地而參。

梁漱溟有言：「切己近里有以自得，是為學之道也。痛癢不明乃以利他為言，馳騖於外乃以知識相標榜，總是孟子所謂放其心而不知求者，可哀莫大焉。」

人之所求自當以人為本，為本之要切忌脫下一副實在的身軀而向空靈處飛去。深而溫，溫以深，像《論語》一樣留得體溫才是活人之善法。

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