135.阿難他不明白、顛倒，也就在這個地方

《大佛頂首楞嚴經淺釋》135

阿難白佛言：世尊！如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清凈圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。

若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來七常住果？

阿難在這個地方又生出懷疑來，所以阿難又有問題了。阿難白佛言：阿難對著佛講了，世尊！如佛說言：像佛您過去所說的道理。因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應：在因地發這個覺悟的真心，想要求常住不滅，這要與果位的名目要相應，不相違背的。「果位」，也就是證果的這種覺位。

世尊：世尊哪！如果位中：好像在果位中，有很多的名目。在果位裡頭有什麼呢？有菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智：「菩提」，就是覺道。「涅槃」，就是不生不滅的。「真如」，就是真實而沒有虛妄；如，就是一如無二如。

這個「如」，根本也沒有一個什麼，也就和空是一樣的道理；真如，也就是真空。真，一真一切真，沒有不真的；若有一點點不真，也談不到是真如。「佛性」，這是每一個人本具的性。「庵摩羅識」，庵摩羅翻譯成中文就叫「凈」，就是清凈，是一個清凈的識，凈識。

這個識，在沒有開悟以前，就是第八識──阿賴耶識。阿賴耶，翻到中文叫「含藏識」，也就是那裡邊什麼東西都有。庵摩羅識，就是第八識變的一個潔凈識，叫凈識。又一個名稱叫「空如來藏」。又一個名稱叫「大圓鏡智」。

是七種名，稱謂雖別，清凈圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞：這七種的名稱，它的稱呼雖然有分別，它那個理都是清凈圓滿的，它的體性都是堅凝，好像金剛王永遠都不會變壞的。

若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體：假如見精和聽精等離開了明暗、動靜、通塞，終究沒有它的體性。猶如念心，離於前塵，本無所有：好像心念一樣，心念也沒有體的，它離開前邊所對著塵的境界，什麼都沒有的。這個意根也是離塵無體。

云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來七常住果：為什麼用這個畢竟斷滅的，來做修行的一個因，而想要獲得如來這七種常住的果？七常住果，就是前邊所說的「菩提、涅槃、真如、佛性、空如來藏、大圓鏡智，庵摩羅識」七種。

世尊！若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所；將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者？

惟垂大慈，開我蒙吝！

世尊哪！若離明暗，見畢竟空：假如離開明、暗，就沒有見了。如無前塵，念自性滅：若沒有前塵所對著的這種境界，念它也沒有，也不會生了。

進退循環，微細推求，本無我心及我心所：「進退」，我也向前追究追究，再向後考慮考慮；「循環」，這麼來回來回經過好多次了；我很微細地這麼推求，原來沒有我的心和我這個心所使。將誰立因，求無上覺：可是這樣我用哪一個作我的因地心，而成果地覺，求無上道呢？是用哪一個心呢？我找來找去，沒有心！這個生滅心又不可以用，找真心又找不著。所以怎麼能立因地心，而求無上的佛覺呢？

如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論：世尊以前曾經說過「湛精圓常」這種的道理。如果說的話不誠實，說的不真，這叫違越真誠的言語。那麼不誠實的話，這就是等於戲論一樣，云何如來真實語者：佛所說的法不講戲論，為何佛所說的道理前後不相同，自語相違？

佛自己以前說不用生滅心，以後又說就是用這個心來修。我阿難找這個心也找不著，現在我越聽越不明白！為什麼佛說的話都不真實呢？佛應該說真實的話啊！真語、實語、如語、不妄語，現在佛講的話，怎麼不相同了呢？

惟垂大慈，開我蒙吝：我現在就希望世尊垂大慈悲心，開示我阿難這個蒙昧不明 白的心和執吝！執吝什麼呢？就執吝小乘法而不能捨得。

佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑！

佛聽阿難這樣講，真把佛都講得啼笑皆非了。佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏：佛告訴阿難了，你學是學多聞強記，現在你沒有得到漏盡通。心中徒知顛倒所因：你心裡只知道，知道什麼呢？知道為什麼有了顛倒？真倒現前，實未能識：真正的顛倒現前，你還不認識呢！就是好像前邊你盡說藥方，真葯現前，你就不認識這個葯了。現在說你知道這個顛倒的因，為什麼顛倒你知道了，但是真正的顛倒現到你前邊，你又不認識了，你又不知道什麼是顛倒了！

汝誠心猶未信伏：我恐怕你的誠心還不夠，所以我實實在在告訴你，你不會相信的！你信心不夠，也不會服從的。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑：我現在試驗試驗，用通俗的道理給你講一講，把你的疑惑給除去。

即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞！

鍾歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞！

時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞！

現在是擊鐘來測驗聞性。前邊本來都已經講過聞性是不生滅的，阿難因為錯解佛所說的道理，所以又生出疑惑。現在佛用擊鐘的聲音，來測驗這個聞性。

即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲：就在這個時候，佛就叫羅睺羅敲一聲鍾。羅睺羅，你們每一個人都認識了，這是佛唯一的兒子，就是那個「覆障」，他在母親肚裡六年才生出來。人在母親肚裡六年，年頭很多的，這在中國也有很多個。中國有一個老萊子，他一生出來，眉毛、頭髮都是白的，所以一生出來就老了，也就會說話。

老萊子雖然年紀很大了，但是還像小孩子那個樣子對他父親、母親，很頑皮的，這是一個。還有老子，他姓李，名耳，字老聃。為什麼叫他叫「老子」呢？老子據說在母親肚裡頭住了八十一年，在肚裡邊已經老了，所以叫「老子」。這都是很奇怪的事情，所以羅睺羅在他母親肚裡住六年，這也不算太出奇的事情。

佛大約也就是因為羅睺羅是他兒子，很聽招呼的，就對他說：「你快去敲鐘！」佛敕羅睺羅敲一聲鍾。問阿難言：汝今聞不：然後佛就問阿難說：「你現在聽見沒聽見啊？」阿難大眾俱言：我聞：阿難和大眾都說：「啊，我聞到了！」

鍾歇無聲：這個鐘聲停止了，沒有聲了。佛又問言：汝今聞不：佛又問阿難：「你現在聽見沒聽見呢？」阿難大眾俱言：不聞：阿難和大眾都說：「現在沒有聽見，什麼也沒有了！」

時羅睺羅又擊一聲：佛問完了之後，羅睺羅很聰明的，也很懂得佛的意思；所以鐘聲休息了一個時候，他又敲了一聲鍾。

羅睺羅是很聰明的一個人，他「密行第一」，他修行，人都不知道，誰也不知道他天天用功。他怎麼樣呢？他隨時隨地都可以入定的，走到廁所去也入定。到吃飯的時候，他雖然吃著飯，也入定的。他的心就沒有在飯上；吃，他也入定。到大小便的時候，他也入定。你說，一般人都不知道，所以他「密行第一」！密行，就是他的修行，其他人不知道，這他是第一。

就拿誦〈楞嚴咒〉來講，有的人，誰也沒看見他念〈楞嚴咒〉，但是他會背〈楞嚴咒〉，可以念得出了，這就叫「密行」。誰也沒看見他學過，誰也沒看他誦過，但是他會背了；知道要考試，準備要應試了，這也叫「密行」。

佛又問言：汝今聞不：佛又問阿難：「你現在聽見沒聽見？」阿難大眾又言：俱聞：阿難和在會大眾說：「啊，這個鐘響了，我們都聽見了！」敲鐘，問你聽見沒聽見，這就是「塵俗諸事」。你說敲鐘，問你聽見沒聽見，這個誰都知道，沒有人不明白的；因為以前講的道理，阿難不明白，所以現在佛用這很淺顯的道理形容出來，來問阿難。

佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？

阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。

佛問阿難：汝云何聞？云何不聞：你怎麼算是你的聞呢？怎麼又算是你的不聞呢？你說一說來聽一聽！阿難大眾俱白佛言：阿難和在會的大眾，一起就說了。鐘聲若擊，則我得聞：這個鐘聲一擊的時候，我們大家就聞見鐘聲了。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞：等打過鍾時間久了，聲音就消滅沒有了。音聲也沒有了，響也沒有了；雙絕，兩個都斷了，沒有了，這就叫「無聞」，沒有聞了。

所以阿難和大眾的毛病，就在「無聞」這個地方；以為沒有聲，就沒有聞了。其實沒有聲，誰又知道沒有聞呢？知道「沒有聞」，這就是個「聞」嘛！你若是沒有「聞」，根本你就不知道聞、不聞了！所以要點就在這個地方！

如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲！

少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲！

有頃，羅睺更來撞鐘。佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲！

如來又敕羅睺擊鐘：佛又叫羅睺羅擊一聲鍾。問阿難言：爾今聲不：問阿難說：「現在有沒有聲啊？」阿難大眾俱言：有聲：阿難和大眾都說：「有聲啊！」

少選聲銷：這個時間不是很多，很少的，這叫「少選」。不久，這個鐘聲沒有了。佛又問言：爾今聲不：佛問阿難：「你現在還聽見聲、聽不見聲呢？」阿難大眾答言：無聲：阿難和大眾都說：「沒有聲！」

有頃，羅睺更來撞鐘：歇了很少的時間，羅睺羅就又撞了一聲鍾。佛又問言：爾今聲不：佛又問阿難：「現在有沒有聲啊？」阿難大眾俱言：有聲：阿難和大眾都說：「有聲！」

佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？

阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

佛問阿難：汝云何聲？云何無聲：佛又問阿難：「你怎麼叫有聲？怎麼叫沒有聲呢？你把這個『有聲、沒有聲』的道理，講來給我聽一聽。」阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲：阿難和大眾就對佛說：「鐘聲一擊，這就是『有聲』。擊的時間久了，鐘聲沒有了，音和響全都沒有了，這個就叫『無聲』。」

佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？

大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？

佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？

佛語阿難及諸大眾：佛對阿難和在會的大眾又說了。汝今云何自語矯亂：你現在怎麼自己說得矯亂無章呢？你怎麼自己亂說話，一點都不合理呢？「矯亂」，就是不合理。

大眾阿難俱時問佛：大眾和阿難同時就都請問佛了。我今云何名為矯亂：怎麼我們現在說話不合理呢？我們怎麼亂說呢？

佛言：佛又說了，我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲：我問你聞不聞？你就說聞。我又問你聲不聲，你也說聲。惟聞與聲，報答無定：這個聞和聲，你又說是聞，又說是聲。究竟是聞、是聲？所以你這個回答沒有一定。如是云何不名矯亂：像這樣子，你又說是聞、又說是聲，沒有一定，為什麼你說這個不叫亂說，不叫「矯亂」呢？

阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？

知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實雲無，誰知無者？

是故阿難！聲於聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。

阿難！你這個「聲」和「聞」分別不清楚。我問你有聞、沒有聞？鐘響，你就說有聞；鐘不響，你就說無聞了。鐘響了，又問你有沒有聲？你說有聲；鐘不響了，問你有沒有聲？你又說沒有聲。這個聲和聞，你分別不清楚了。你以這個「聞」就當了「聲」了，以「聲」就當了「聞」了，這就是你不明白的地方！這就是你真正顛倒的地方！你為什麼連一個聞和一個聲都分別不清楚？

阿難！聲銷無響，汝說無聞：聲消滅了，沒有響了，你說沒有聞了。若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知：要是真的沒有聞了，聞性就應該滅了，就沒有聞性了。既然又有聲、又有聞，這個「聞性」沒有滅啊！如果聞性已滅，就好像乾的木頭一樣，鐘聲再擊的時候，你怎麼會又知道呢？你沒有聞性了，就應該不知道啊！

這一點，我們每一個人都應該注意的。主要就在這兒！這個「聞」，雖然鐘不響了，聞性沒有斷的、沒有生滅的。因為聞性是不生不滅的，聲是生滅的；有聲，也有聞；沒有聲，也有聞的。所以沒有聲了，他答說「無聞」，這是錯誤！他不明白、顛倒，也就在這個地方。

知有知無，自是聲塵，或無或有：你知道有聲、知道沒有聲，這當然是屬於聲塵的有或無。豈彼聞性，為汝有無：你或者說是沒有了，或者又是有了；聞性豈是這樣子呢？聞性豈是有聲就有，沒有聲就沒有嗎？有聲它也有聞，沒有聲也是有聞，聞性並不是生滅的。聲塵是有生有滅的，有聲音，它就有聲了；沒有響，它聲也就沒有了，這是有生滅的。這個聞性，可不會為你又有、又無。

聞實雲無，誰知無者：如果實實在在你要說沒有聲就沒有聞性了，你要是這樣講的話，誰又知道那個「無」？知道「沒有聞」的那個，又是誰？知道沒有聞的，那就是你的聞性。你知道沒有了嘛！若是真沒有聞性了，你連知道都不會知道了。

是故阿難：因為這個，阿難哪！聲於聞中，自有生滅：這個聲，在聞中自己有生有滅。你聽見的聲，是有生有滅的；而你那個聞性，是無生無滅的。非為汝聞，聲生聲滅：可不是你那個聞性，有聲了，它就生了；沒有聲，它又滅了。令汝聞性，為有為無：這可不是因為聲生、聲滅，令你的聞性也隨著聲或者有、或者沒有了。不是的！就有沒有聲，聞性都是常在的。

汝尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。

汝尚顛倒，惑聲為聞：阿難你啊，對於自己的顛倒都不認識！所以我說，「真倒現前，汝尚不識」啊！你疑惑這個「聲」就是「聞」了，「聞」也就是「聲」了。這怎麼同呢？「聲」和「聞」是不同的。何怪昏迷，以常為斷：難怪你這麼樣子糊塗啰！難怪你這樣子不明白啊！這個真常不生滅性，你拿它當斷了。

我幾時對你說過「湛圓真心」會斷的呢？你以常為斷，本來是真常不變的道理，你卻說斷了、沒有了。你說你太糊塗吧，為什麼這樣？就因為你連個「聲」和「聞」都分別不清楚。這兩種很淺的事情，你又說是「聲」、又說是「聞」，究竟是「聲」、是「聞」？所以難怪你以常為斷了。我說這個真常之法、不生滅的真心，你卻以為這個不生滅的心斷了、沒有了。你為什麼這麼糊塗呢？

終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性：可是你始終不應該這麼樣說：離開「動靜」、「閉塞」和「開通」，說離開這些，「聞」就沒有「性」了。怎麼會沒有呢？聞性是常在的嘛！你以為它斷了，你太蠢了！太愚痴了！台灣人講的：「太笨了，像個傻瓜一樣！」

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