268.修道，要有堅固心、恆心、誠心法華經淺釋

安樂行品第十四

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｋ3.約非遠非近論近（2）

修道，要有一種恆心，要有一種誠心，又要有一種堅固心。這堅固心像什麼呢？像金剛鑽似的；你沒有法子能破得了它，可是它能破一切。我學佛法，任何的境界來了，我也一定要學佛法，不會改變我的想法，一定要堅固。立志若堅固，在什麼情形之下，我也一定要學佛法；任何的魔障來了，我還是要學佛法。我絕對要以堅固的心、真心，來學佛法！因為在生生世世，我們不是做馬、就是做牛，不是做豬、就是做狗，甚至於做老鼠；甚至於再說一個不幹凈的東西，做糞里的蟲子。不要說這糞里的蟲子，你每一個人迴光返照，看看你肚子裡邊和糞在一起，每個人都不知道有多少蟲子？好像那隻鴿子，你看它是鴿子，但是它身上有很多蟲子在咬它；它自己有的時候知道，有的時候不知道。我們人也是，在我們皮膚裡邊，不知道有多少細菌、多少蟲子？也就是說，不知道有多少眾生在我們身體裡邊？

所以說「眾生無邊誓願度」，不要說外邊的眾生無邊，就你自己身體裡邊，你說有多少眾生？你能數得過來嗎？這一些個眾生，你若度不了它，它就把你度了！怎麼把你度了呢？你就跟它去了，你由一個大蟲子又變成一個小蟲子。小蟲子，它的性靈就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的東西，只知道向人家來化緣，不知道布施。這是你也變成它那個樣子，所以喝人的血、吃人的肉；在人肚皮裡邊，人家吃點好東西，它先給搶去了，它以為這是便宜事呢！實際上，這就是慳貪造成的。

你要度它，怎麼樣呢？就是你的自性一天比一天多、陽氣盛；這也可以說是太陽光，太陽光有一種紫外線，那是最殺菌的。現在用光學殺菌，醫生都借用紫外線；你若能利用你自己的陽光，就能把你身上的菌都殺了。「那犯不犯戒呢？」你這個思想，是聰明太過了！

好像某某人想要受菩薩戒，就問我：「我若受菩薩戒，我開一輛車在路上，壓死很多蟲，那犯不犯戒呀？」他想得倒很周到的，他就不想自己發起脾氣，比殺死眾生還厲害！他把這個忘了，就想起那個。我告訴他：「這個是你無心的過失，你不想殺它。在這種環境之下，有這種因緣，不是你有心殺它。你可以一邊載車，一邊念『南無阿彌陀佛』，幫你所殺的眾生迴向，因為這不是你歡喜殺的；你要是明知故犯，你歡喜殺它，那是有罪過了！」

好像以前，我知道有一個當軍人的，以後學佛了，也皈依三寶，然後他看人家出家很好，他也出家了。出家之後就念佛──在沒出家以前，他也念佛，還吃齋、不殺生。出家之後，在南華寺受戒。以後他在江西住不了，就跑到香港。香港的環境很複雜的，那時候在香港有很多佛教的出家人都沒有地方住；不像現在，每一個和尚在香港都住的高樓大廈。那時候不要說大廈，連個小茅蓬都沒有；就在東普陀，住那種一層木頭的房子。他住那個房子，也沒有錢，就住不慣了；以前很會花錢，手邊沒有錢，就覺著困難。

那時，香港有一個道風山（於新界沙田）；這個道風山是幹什麼的呢？專門幫助和尚和尼姑還俗的那麼一個地方。你和尚若不願意在佛教里，你可以到那兒，每個月會給你三十塊錢或者五十塊錢、或者兩百塊錢。在那兒，你願意做和尚也好，你願意吃齋也好；不願意吃齋，也有肉給你吃。你願意做和尚，就做你的和尚；不願意做和尚，就給你一個太太。比丘尼呢？也是這樣子。你願意做比丘尼，你在這兒就做比丘尼；不願意做比丘尼，你就做在家人；你願意結婚，就給你找一個丈夫，願意找和尚也可以。這麼樣子，這個地方最方便了──方便法門；說這個時候應該這樣，要信天主，不要信佛。那地方說是：「我們這兒也念佛教的經，做早晚功課。」你看！其實就是「掛羊頭賣狗肉」，這麼樣子來破壞佛教──掛上一個羊頭，本來應該賣羊肉；他不賣羊肉，賣狗肉。

這個人沒有錢用，說在那個地方可以掙三百塊錢一個月，做什麼呢？給做飯、做菜，就是做cook（廚師）。但是做飯，做菜，不是做齋菜，是要做肉的；每天要殺雞、殺鴨、殺魚。他說這都不要緊，他殺一隻雞，這麼用刀剁下雞頭，他就念：「南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！」這麼殺雞，一天殺了很多雞。他把眼睛一閉，也不看；「我念佛給它！」他就說這樣子會幫助它往生極樂世界了；就這麼念一句佛、殺一隻雞，念一句佛、殺一隻雞，我相信他或者殺過三百六十隻雞。怎麼樣呢？這回果報來啰！他就發了神經病；在那兒也住不了，又回到這個沒有錢的東普陀來住。一天到晚都是神經病：「你看看我殺的雞到極樂世界了沒有？」「你看看那鴨子是不是到極樂世界了？或者又去做雞去了？或者將來是不是會殺我啊？」就這麼一天到晚說神經病的話。

他就想要見我，為什麼想要見我呢？他知道自己這個病見著我就會好，但是怎麼樣也沒有機會見著我。為什麼他知道見著我就會好呢？因為以前好像這種的病人有過好幾個，他帶著來見我，都好了；現在輪到他自己，明白的時候就說：「我想去見見安慈法師，你們誰能幫忙我，同我去見見他？」剛想要見，大約被他殺的雞、鴨就說：「不行啦！你一見他，那我們怎麼辦？你殺這麼多生，你明知故犯！你一個做和尚的，殺這麼多雞、殺這麼多鴨，這怎麼得了！」他又不來了；以後大約有半年多，結果自己拿著刀把自己殺了！

所以修行是不容易的，為什麼他受這種果報？我告訴你們，這是大菩薩來現出這個樣子給眾生看──你們看這樣子！出家不可以殺生的！出家一殺生，就會受這種果報！他自己不怕丑，不怕說是「這很不好意思的，我不現這個樣子」。他要現這個樣子，就和提婆達多是一樣的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再殺生了！這就第一個意思。第二個意思，就是他沒有堅固心，出家之後都變了，不曉得修行。所以第一，要有堅固心。

第二，要有恆心。學佛法，不是像食鴉片煙那麼樣子；沒有食就犯癮，吃了之後就精神很好，不是那樣子。這是要「常」──今天學佛法，明天學佛法，後天學佛法，天天都要學佛法；這個月學佛法，下個月也要學佛法，月月都是學佛法；這一年學佛法，來年學佛法，年年都要學佛法。要這樣！說：「那我不要干旁的了？」你要是死的時候，你想干旁的可不可以？你想過沒有？你知不知道你將來有個死的時候？你不學佛法，你死的時候，一點把握沒有；學佛法的時候，你等到死的時候，無災無病痛。

好像有個姓李的，他也皈依我。這個人就想皈依我之後，發願要發財。他說：「我發財，我一定要造一個佛教的醫院！」就皈依了；皈依後，又叫我給相面，又要叫我給批八字。我說：「你就生得一個發財的相，但是你心裡若不好，也不能發財的；你生了一個不能發財的相，你若心裡頭好，也會發財、也會好的。所以這個相是假的，你不要信這個相！」

然後又要叫我給批八字。看我那本書上，說是「醫卜星相」什麼我都懂──醫書也讀過，算卦、相面，什麼我都懂；所以又叫我給批八字，左寫了一次、右寫一次條子。問我說：「師父給我批了沒有？」我說：「啊！你給我寫那張紙，我丟了，不知道哪兒去了！」「哦！那我再寫一個。」又寫了一張來。我說：「我現在沒有時間做這個，我太忙了！」他說：「那等一等，不要緊！」過一個月，又問我說：「師父！給我批好了沒有？」我說：「什麼？批什麼？」他說：「我那個八字。」我說：「大約他們給我掃房，被收拾垃圾的給燒了。」他還不明白，又寫了一張，還叫我給批八字；寫了有五、六次了，我也不給他批。因為出家人不能做這一些個事，也不能給人家相面，也不能給人家批八字；這都是那些個跑江湖的人才幹這一套，真正修道的人不做這個的。

等到最近，說要到紐約去了，大約他又想問我批八字的事情；這回我不客氣了，我說：「你皈依我，我現在要教訓你了！你到紐約，那地方有很多出家人，遇著任何的出家人，不準叫人給你相面、批八字。你若是狗相，怎麼樣也不能變成老虎的相；你若是老虎的相，也不會變成狗的相。你相它幹什麼！你批它幹什麼！你若是窮，我就批說你會發財，你也不會的；你要是會發財，我不說，你也一樣發財的。尤其你對出家人這麼樣子？這就是等於侮辱出家人，對出家人不客氣，簡直地是沒有禮貌的。」他說：「哦！那我是跟著他們，有的人叫出家人給相面、批八字的。」我說：「那是走江湖的！真正修道的人，不說這些個問題！」那麼這回，他不敢開口再叫我給批八字了！

他說：「我發願要造佛教醫院，我發了好幾年，也還是沒有賺多少錢，這永遠不成功了嘛！」我說：「你發願就成功？他發願也成功，那個人也發願就成功，那佛忙得不得了，沒有時間管這麼多閑事的！你就拿讀書來講，由小學到中學、到大學，才能得到一個博士的學位，需要多少年？你想發一個財，這麼發了兩天半願，就可以成功了？世間若有這麼容易的事情，那人人都發願了，還輪不到你這兒來了！」他說：「哦！我今天真是有點明白了！」真是有點明白了！

你看看！發願，也要久遠、長遠，不是今天我發了願，明天就滿我的願了！不是那樣的。我對他說：「你若發這個願，發願今生我要造佛教的醫院；我沒有錢，我等到來生；來生再沒有錢，我等到再來生！無論如何我要修福、修慧，我有錢了，我造佛教醫院。我要生生世世都發這個願，那才行的！」他說：「哦！那好了！我以後就這麼做！」這真算大約明白少少的了。這要有一種長遠的心，隨隨便便的。這要誠心，又要有恆心；恆心，就是長遠心。

誠心，就是無論遇著什麼打擊，譬如你學佛法，或者有一個朋友就破壞你，說是：「你學什麼佛法！學佛法那些人都是太笨了！舊腦筋！太迷信了！你到底是個有知識的人，不應該學那個！」或是說：「唉！你跟著學佛法的那個法師，他不懂什麼佛法的，你不要跟他學！」用種種的方法來挑撥離間、來破壞你，你也不被他所搖動：「我自己有眼睛，我認識佛法，我求真正的佛法，不被旁人給破壞了！」這要有真誠的心。誠到極點，甚至於有人把我殺了，叫我不學佛法都不可以的；最大，就是把這個生命失去了！你把生命都失了，都要學佛法，這才是真正誠心。

釋迦牟尼佛在過去生中，布施了一千個身。當時布施的情形，不一定是都很歡喜的布施；也有種種不得已的情形。或者憐憫眾生，說那個眾生沒有東西吃了，我把我身體布施給它，讓它維持它的生命；所以捨身喂虎、割肉喂鷹。那隻鷹餓得飛不動了，想要吃鴿子，鴿子就飛到釋迦牟尼佛的身上來了。這隻鷹就說了：「你救這鴿子可以，它活了，我死了，那怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛在因地中一想：「這對啊！我救這鴿子，這鷹沒有東西吃了。好啦！現在你只是想要吃一隻鴿子嗎？我在身上割下來肉給你吃啰！」於是把肉給割下一塊，這隻鷹還說吃不飽；再割一塊，鷹又吃不飽；把身上的肉都割光了，這隻鷹還吃不飽。他說：「好了！你看我身上哪地方有肉，你自己來吃了！我不必割了！」這鷹就飛起來，鴿子也飛起來了；原來是天人來試驗他，也不是鷹，也不是鴿子，他所割的肉又都生出來了。

說是在科學裡頭研究，這是不可能的事情；我也說不可能的事情，但是我不知道為什麼它又可能了！所以若有誠心，才有感應，這就是誠心所感；「捨身喂虎、割肉喂鷹」，要做這種的布施。不要布施兩個半錢，就覺得心裡也痛，那簡直太沒有出息了！學什麼佛法？學佛法，是把身命、頭目、腦髓都要布施出來，那才是真的！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！