如果沒有儒家文化，用法家治理天下會怎樣？答：可能會亡國滅種

商鞅是戰國時期法家思想的代表人物，那什麼是法家思想呢？我們知道法家思想對中國的影響非常大，這種影響體現在三個方面，首先從商鞅變法開始，秦國利用法家這種思想實現了富國強兵，實現了統一中原，結束了東周列國長達500年的分裂和戰亂，這是法家的第一個影響。

然後就是法家廢分封置郡縣，把東周的那一套分封制度變成了一套中央集權的政治制度，而且這套制度在中國延續了兩千多年，這是第二點。第三點：法家儘管在漢代以後，漢武帝罷黜百家獨尊儒術，使儒學取得了中國的官學地位，但是法家的影子一直還在，因為在古代軍事鬥爭是不可避免的，很多時候都需要兵家的東西，而法家只不過是把兵家的東西搬到了社會治理上。

等到國家結束了戰爭，那就不能使全民總處於戰爭動員狀態 ，這個時候就應該使用儒家的仁義思想來治理天下，連劉邦都知道：天下可於馬上得之，不能於馬上治之。在秦始皇統一中國以後，他仍然採用法家這種治理的手段，秦朝是中國歷史上唯一從頭到尾以法家思想來治理天下的王朝，這也就是為什麼秦朝是中國歷史上最短命的一個王朝，只存在了15年的時間，因為它沒有用儒家的仁義思想來統治國家。

其實法家的哲學基礎概括起來只有三個字，就是：性惡論。人的本性是善還是惡呢？這個話題在戰國時代的諸子百家中是經常辯論的，對於現代人來說人性善惡是一個哲學問題，但是在戰國時代人性的善惡是一個非常現實的社會問題，因為它涉及到如何去治理這個國家的百姓。如果人性是善的，那麼當然就有一套相應的治理方法，如果人性是惡的，那麼就會有另外一套治理方法。

當時的儒家已經分成了八派，以孟子為代表的這一派認為：人之初性本善，他說人一出生就是全善的。這一派堅持維護周朝禮制，鼓吹：民為貴，社稷次之，君為輕，以民為本，反對君權。還有一派是以荀子為首的，荀子這個人很有爭議，有人說他是儒家，有人說他是法家，其實他是半儒半法。這一派反對懷古復舊，主張人之初性本惡，人一生出來就全是惡的，雖然荀子是半儒半法，但是他的兩個學生都是最有名最極端的法家，一個是秦始皇的宰相李斯，一個是秦始皇最器重的理論家韓非子。

其實在今天來看，人的天性實際上是善惡同在的，有善的一面也有惡的一面，如果人性全善那這個世界上惡從哪裡來？如果人性全惡的話，那麼人還怎麼可能去向善？因為連向善的基礎都沒有，也不知道什麼是好壞，也沒有善惡是非的標準，所以說人性中是善惡同在的。但是在戰國時代人性本惡也是很有市場的，所以針對這種人性本惡又派生出兩種不同的針對方法。一種針對方法是：如果人性是惡的，那麼可以用儒家的仁義思想去引導人去做一個好人，就是說如果人性不好就往善的方向去引導。第二種針對方法是：如果人性是惡的，那就用最嚴酷的刑法去懲罰，把人們像牲口一樣管著，這叫做以惡制惡。

很不幸的是法家認為人性是惡的，而且必須以惡制惡，所以法家的一切理論都是建立在人性本惡和以惡制惡上面的，在法家思想中是不承認人有道德的，他們認為從來沒有什麼君仁臣忠，父慈子孝，不承認國君會對大臣有仁心，大臣會對國君有忠心，國君和大臣之間是一種僱傭關係，國君出錢，大臣出力，等於是一種商品交換。君臣之間是僱傭關係，而君民之間是敵對關係，每一個老百姓都是想犯上作亂的，所以對待他們一定要嚴苛，對待他們一定要用嚴刑酷法，所有的人凡是表現出來的善表現出來的好全是裝的，這就是法家的理論。

所以如果有時間大家可以看一看法家著作《商君書》，書中講：要廢止一切道德教化，而且所謂一刑無等級，自卿相、將軍、大夫、庶人等有不從王令犯國禁亂上制者，罪死不赦。就是說不管你是貴族還是百姓，只要不聽國君的命令就是一個字：殺。所以說法家是嚴刑酷法，經常殺人的。現代人在看到法家這兩個字的時候，非常可笑的是很多人望文生義，認為法家有一個法律的法，就是重視法律。包括他們認為管仲是法家，子產是法家，諸葛亮是法家，曹操是法家，其實真正的法家代表人物就三個人：商鞅、李斯、韓非子。

其中商鞅是法家的始作俑者，韓非子是法家的集大成者，韓非子比商鞅走得更遠，更荒謬更極端，而且韓非子也是徹頭徹尾的無神論者，韓非子曾經講過一句話：禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事。一定要赤裸裸的用暴力去壓迫和剝削人民，把人民當牛馬驅使，不能夠讓他們有自由的思想，不能讓他們有自由的言論，不能夠讓他們自由的行動，其中最高的禁止令就是禁其人們的思想。

這個韓非子還是一個反智主義的代表，他建議君王要徹底割斷過去的道德教化和先民的文化，他主張把過去的書全部燒掉，他說：明主治國，無書簡之義，以法為教，無先王之語，以吏為師。意思是：把過去所有的道德教化和先民積攢的文化全部都燒掉，百姓不需要學任何的文化，也不要搞任何的道德，百姓唯一能做的就是按照法律來行事，如果百姓要想學什麼東西的話，就找那些懂法律的官吏去學。

他認為治理天下有三種力量，一個是法，一個是術，一個是勢，法指法律，術就是權術，勢指的是威勢，韓非子說法律當然重要，但是有可能壓抑了社會當中的智能力量，因此要用權術來調度，而權術加上威勢就能使萬民服從，韓非子不相信仁愛的效果，他以家庭生活來做比喻，他說家庭里總是母慈愛父嚴厲，但子女更服從父親。他說外面的官吏更無情，但是世人對官吏的服從卻超過對自己的父母，所以他得出了結論說：管理嚴格的門庭之內不會產生刁蠻的僕人，親情泛濫的家族之中容易出敗家子弟，他說：擴而大之天下社會也是這樣。這就是法家的哲學思想和統治核心，法家的對立面就是儒家。

韓非子的學說體現出一種不顧一切的強悍，所以對於一切雄才大略的社會改革家確實非常有吸引力，《史記》當中的韓非子列傳記載：秦始皇讀了他的著作以後就說：寡人得見此人與之游，死不恨矣。後來秦始皇在統一中國前後確實採用了韓非子的一系列方略。秦朝的成功證明了韓非學的力量，但秦朝很快又被推翻了，又證明了韓非學的局現性，韓非本人也被他所推崇的權術害死了。

韓非啟動了名震千秋的政治實驗，但是如果讓社會長期管理有效，不能只講刑罰，不講道義仁愛，中華文明之所以能夠凝聚天下一定是以仁愛為本的，仁愛看似軟弱，但是缺少仁愛的管理一定會反彈，一反彈就增加了無序和混亂，正是在這種情況下儒家對人們產生了更大的吸引力，因為法家提供的是權力秩序，儒家又提供了精神秩序，那麼我們就看到儒家溫和、仁慈、保守、懷舊，講究規矩。法家是嚴厲、無情、激進、改革，講究效率，這兩種思想貫穿整個中國歷史直到今天。

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