一位網友讀《中國哲學簡史》總結的幾點，夠厲害！

哲學並不高深，哲學就是我們做的每一次人生反思。

——百度網友

沒讀《中國哲學簡史》以前，我對哲學的認識僅停留在馬克思主義哲學的課程學習層面。主要停留在以下兩點：

一，我混沌地認為一切抽象於具體事物的經驗道理，即是哲學；

二，我模糊地認為哲學是一系列抽象知識的組成，有用卻往往不知如何用。

讀了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》之後，有一種被點化的頓悟之感。從中了解到哲學不是知識，而是類似形而上學的心靈境界提升，或者類似宗教中的一種精神信仰。所以我們不必驚慌於學習了哲學卻不知何用。哲學本身並不是告訴我們」如何用」的知識，而是教會我們對知識的反思，教會我們在身體力行時，站在一個更高層面來思考自己的作為。

以前，我總是痛苦於一些瑣碎的工作或者迎合大眾流行的傾向，似乎違背於藝術之路。這些都是我原有知識體系對自己的束縛。現在，讀了此書後，我能哲學地思考人生大問題，更可貴的是我可以站在更高的層面和角度去進行生命反思。

過去的我，對哲學的另一個誤解是，我無法清晰地分清宗教和哲學。往往會認為哲學屬於科學，宗教屬於迷信，這兩者完全對立。細讀《中國哲學簡史》之後，結合對哲學定義的深刻理解，才逐漸明白宗教和哲學之間相互聯繫，每一種大宗教背後都有哲學作為基礎，賦予迷信及儀式等色彩。比如書中馮老先生前後幾次提到：佛教和佛學是不同的。關於這一論斷的分析和說明，很好的解釋了我們對當今中國一些社會現象的困惑。 當今中國常常被說成是一個沒有宗教信仰的「可怕國家」，但中國人在做人方面的「統一」特質，又是非常明顯。對於勤勞善良的追尋，對於尊老愛幼的傳承，對於人與人，人與自然之間和諧共生的嚮往，也處處體現。當今中國，不少人開始重拾宗教，越來越多的新聞媒體報道一些「奸商」與「惡官」卻是虔誠的佛教信徒。這恰恰是因為佛學和佛教的差異所致。雖然中國至今沒有主流的宗教體系統領全國，但中國幾千年來文明傳承，中國人從來不缺乏哲學化思考和信仰。這也正是中華民族優秀精神品質的體現。體現了中國自古以來對如何為人，如何與世相處之道。那些「奸商」和「惡官」他們只利用佛教中偶像崇拜，儀式作為自我庇護和解脫的工具，無非是自欺自人罷了，他們並未對佛教內蘊含的佛學這一哲學體系深入思考，所以也根本談不上是真正意義上的佛教徒。反之，很多人讀佛經學佛理，並不用加入宗教，也可以學習到佛學，學習到佛教中的哲學部分，用以了悟人生，開化自己。

《中國哲學簡史》對中國人的藝術思維進行了深刻的挖掘和透析。書中提到老莊哲學的處世之道是「逍遙」、「齊物」、「無待」、「有無相生」、「虛心靜觀」、「天人合一」等。這種自然而單純的「美」上升到更高層次的理解，也是中國古代及近代繪畫大師對中國哲學理念的一種解讀。一種願從大自然中得到美好感受與力量，願大自然和諧共生，臣服與自然的人生哲學。優秀的中國古代及近代繪畫作品也往往更明顯地透露出這種更高層次的哲學意味。顧愷之，王維，石濤等不同時代的繪畫大師，都是擅長繪畫自然風光，同時他們各自的哲學修為和對藝術理論的獨到見解都為世人傳誦。這也從另一個層面上，說明中國人一直都不缺乏哲學式的思考和生活，中國人對繪畫的審美也往往哲學化的，這和西方的實用主義存在較為強烈的反差。

另一方面，馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中提到，中國哲學的分析方法一直以來是負方法， 表達方式多以做比喻，求暗示為主。在於不是什麼，不像什麼，或是充滿暗喻的一指之間，中國哲學顯得缺乏邏輯，但又寓意無窮。這種獨特的思考方式和表達形式也不斷啟發中國藝術家進行審美關照的自覺意識和自由想像，成為中國畫重意境和意象造形、重神彩、氣韻、無為而為的思想根源。中國的寫意畫，更將這種特質發揮到淋漓盡致。唐代的吳道子，創立水墨寫意山水畫。宋朝的梁楷，創立潑墨寫意人物畫。五代的徐熙則開了寫意花鳥畫的先河。明代的徐渭創立了潑墨寫意花鳥畫。近代的潘天壽創立大寫意花鳥畫。近代的張大千創立了潑彩山水寫意畫。中國繪畫大師對這種意會和暗喻的表達形式，一代代的追求和升華，也處處體現出中國人哲學思考的獨特方式。這種暗喻的魅力，也表現為了中國繪畫的魅力。

以上就是我作為一個讀者從《中國哲學簡史》中領悟的心得，希望大家也能多讀此書，正確理解哲學與人生、哲學與宗教、乃至哲學與科學的關係。

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