末法修行，持名念佛
末法修行，持名念佛
蕅益大師云：「經雲，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼。今正是其時矣。舍此不思議法門，其何能淑？」[1]蕅益大師，高推持名，用意明確，意在令人，持名念佛，獲得成就。
問：如何是正法？如何是像法？如何是末法？
答曰：心地法門，心地用功，即是正法。著相修行，心誠求之，即是像法。不問佛理，但向外求，即是末法。去佛不遠，猶佛在世，即是正法。去佛漸遠，落在教相，即是像法。去佛久遠，教相亦衰，是名末法。
若從歷史演變而論，正法、像法及末法的年限，大致有四種說法。正法五百年，像法一千年，末法一萬年。這一說法，廣泛流行。
正法、像法及末法，這是對佛法演變的大致描述，然而，也不可看得太死。何以故？正法之中，亦有末法。末法之中，亦有正法。譬如，佛陀時代，也有不聞佛法、唯求保佑的，這便是正法時代中的末法。當今時代，也有心地法門、心地用功的，這便是末法時代中的正法。
佛法是心地法門，正法、像法及末法，也應當從心地而判斷。其實，正法五百年，像法一千年，末法一萬年，這一判斷，也是從心地而判斷的。正法時代，人心樸實，從心而修，這個樸實修行的風氣，大致延續五百年。像法時代，落在教相，糾結教理，這個著相修行的風氣，大致延續一千年。末法時代，不問佛理，但求保佑，這個不問佛理、但求保佑的風氣，大致延續一萬年。
或正法，或像法，或末法，因人而異，不可定論。心地法門，心地用功，雖在今日，亦是正法。落在教相，糾結佛理，雖在今日，亦是像法。不問佛理，但求保佑，無論何時，皆是末法。在佛陀時代，不聞佛法者，有之，乃至破壞佛法者，也有之。此一類人，雖在佛陀時代，卻在末法之中。在當今時代，得聞正法者，有之，修有成就者，也有之。此一類人，雖在當今時代，亦在正法之中。
問：持名念佛，如何修行？
答曰：持名念佛，當須正信、正願、正行，方得實證。若非正信、正願、正行，則不得實證，反而因為邪信、邪願、邪行之故，而深受自己的邪信、邪願、邪行之害。
一、以發願為動力
發願往生，與諸上善人為伴，即是與諸上善人相應。若不與諸上善人相應，又怎能與諸上善人為伴？
諸上善人，包括大阿羅漢，諸大菩薩。阿羅漢，亦名離欲阿羅漢，就是離開貪慾的人。我們學佛，當發大願，離開貪慾，免受慾海吞沒。大菩薩，亦名覺有情，亦名佛子，就是發願成佛的人。我們學佛，當發大願，誓願成佛，救度眾生。
發願往生，與諸上善人為伴，這分明是說，我們學佛，當發大願，離開貪慾，度盡眾生，究竟成佛。
發此大願，行此大願，是名與諸上善人為伴，亦名與諸上善人相應，即得往生阿彌陀佛極樂國土。無此大願，無此大行，則不能與諸上善人相應，則不得往生阿彌陀佛極樂國土。
發願往生，不是把自己移民到善人國里去。自己不善，煩惱滿腹，則在在處處，無非娑婆，哪裡更有極樂？自心清凈，一絲不掛，則在在處處，即為有佛，哪裡不是凈土？
二、以持名為助緣
執持名號，一心不亂，是見佛往生的助緣。執，就是執著不放。持，就是持之以恆。名號，就是彌陀名號。一心不亂，就是專註佛號，妄念若起，亦不理睬。執持名號，就是念佛名號，聞佛名號，一心專註，持之以恆。
佛本無名，方便立名。名是虛名，號是假號。虛名假號，本無實際。聞之於耳，儘是虛聲。視之於目，無非幻形。虛聲幻形，幻生幻滅，豈有實際？猶如鏡影，亦如水泡，種種形象，好像是有，若欲取之，則不可得。
持名念佛，出於口，聞於耳，綿綿密密，密密綿綿，念念只在這句佛號上，藉此方便，隔斷妄想。蓮池大師云：「句句出口入耳，聲聲喚醒自心。」如此念佛，如此觀音，綿綿密密，密密綿綿，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，圓覺自性，及其妙用，則當下呈現。這便是「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」。
「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，這是個譬喻，切莫把譬喻當實際。若是出現了一個相好莊嚴的佛，及眾多飄逸的菩薩，則不用認取他。何以故？這是業識所現，如夢如幻，本無實際。
三、以精進為實行
「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，這也是努力精進的結果。佛非他人，這是自性妙體。諸聖眾亦非他人，這是自性妙用。佛不來而來，故名現在其前。眾生不往而往，故曰生則決定生，去則實不去。執持名號，心念耳聞，功至極致，則自性當下顯現，眾生當下解脫。
蓮池大師有問答云：
「問：既雲往生，昔人又謂生則決定生，去則實不去。是乃有生無往。今曰往生，二義相戾。答：以生於自心，故不往而往，名為往生。如《華嚴》解脫長者說：『《華嚴》重重法界不出一心，《楞嚴》十方虛空皆汝心內。』是知極樂之生，生乎自心。心無界限，則無西無東，去至何所？狀其易穢而凈，脫舊而新，離一得一，似有所往，名之為往，豈曰從此向彼，如世間經城過邑之往耶？」[2]
「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，這是針對立足於偏位上的人而說的。若是立足於正位上的人，法界萬相，無非自己，哪裡更有他？然而，立足於偏位上的人，以自己所立足的偏位為自己，以其餘為他，這就有了人我相對。立足偏位，人我相對，即是眾生。
凡是眾生，皆有所得。菩薩眾生，有智可得，有佛可得。羅漢眾生，有道可修，有涅槃可得。凡夫眾生，有名可得，有利可得。立足偏位，有我有人，人我相對，所以，就有了自力與他力之說，作為方便引導。
自力，是立足於偏位上的自我努力。有了這個自我努力，只要方法得當，如法用功，就能與佛相應，就能得到佛力加持，或雲就能與自性相應，就能得到自性加持。自性即佛，佛即自性，離自性外，更無別佛，離自性外，豈有他力？
他力，就偏位眾生來說，阿彌陀佛即是他力，或雲自性光明即是他力。究實而論，正位偏位，自力他力，皆是自性中事。自性無內外，全體是自己，離自性外，哪裡有他力？若更有他，此是二法，不是佛法。
凈土宗所說的佛來接引，不是外來一個佛，把人接到某個地方，而是自性彌陀，現在其前，接引眾生，往生凈土。或雲自性現前，若能一見見得，一肯肯定，不再疑惑，即得往生凈土，亦名回歸自性。
未悟之前，立足偏位，有自力，有他力，自力他力，是二非一。
悟了之後，一真法界，無自無他，全體自己。若有自他，則非一真。然而，下根之人，信不能及，是故釋迦如來，於一真法界中，方便立教，說自說他。以彌陀表自性，以眾生表假象，引領眾生，往生凈土，或雲引領眾生，回歸大我，或雲引領眾生，回歸自性。究實而論，或自或他，無非大我，無非自性。學人信不及，故用隱喻，普被三根，告知曰，娑婆世界是如何地苦，極樂世界是如何地樂，以此方便，引導學人，放下執著，脫離娑婆。所謂娑婆世界，也不是物理意義上的世界，而是指捕風捉影的煩惱世界。
執持名號，一心專註，功至極處，一切執著，自然消融，一切纏縛，自然解脫。這時，若能認出了這個包羅萬相的大我，若能認出了這個一塵不染的自性，便是往生了凈土，亦名回歸了自性。這時方知，能念的是我，所念的是我，能所不二，絕待無對，此是真彌陀，此是真凈土，故古德云：「自性彌陀，唯心凈土」。
一切萬相，皆是自性的變現，歸根到底，皆是自性，返本還源，無非自己。然而，這個自己，卻不是生滅的幻我，也不是化現的諸佛，而是本自清凈、能生萬法的獨尊之我。生滅的幻我，化現的諸佛，皆是這一念真心的幻化，皆是這獨尊之我的幻化。幻化之相，無量無邊。微妙之用，恆沙無數。無量無邊之相，恆沙無數之用，皆是這妙明真心中的物。
自力，是這一念真心的力。他力，也是這一念真心的力。若無這一念真心，誰來念佛？分明是這一念真心的作為。若無這一念真心，誰來現相？分明是這一念真心的現相。這一念真心，即是這不生不滅的無相真心。這一念真心，即是這映現萬相的無相真心。蕅益大師云：「十方虛空，微塵國土，元我一念心中所現物。」「西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。」[3]一切剎土，皆不離這一念真心，能念的是這一念真心，所念的也是這一念真心。念佛，原來是念自心。見佛，原來是見自心。
他力不離自力，離了自力，絕無他力。這裡信不及，心存依賴，那就只好繞繞彎子，兜兜圈子，繞來繞去，兜來兜去，究竟還是歸到這裡。這裡是真正的自我，這裡是清凈的法身，這裡生髮一切神通妙用，這裡具足一切功德莊嚴。
四、以往生為目標
如何是往生凈土？往生凈土，不是從宇宙的這個角落，跑到宇宙的那個角落。若是這樣跑來跑去，那便是宇宙中的一個遊魂，不是往生凈土的智者。
往生凈土，就是藉助有為之功，覺悟自心實相本來清凈無染，本來具足萬德。悟到這裡，立足這裡，是名往生凈土。
既然是立足於凈土，那麼，自然是步步蓮花，念念無染。若不知凈土為何物，那就談不上凈土之行。
如何是帶業往生？已經立足於凈土，已經立足於自性，然而，習氣尚在，仍有習氣翻動。立足凈土之故，習氣翻動，不足為害。「各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」這便是往生凈土後的修行，這便是「依體起用，攝用歸體」之行，雖有體用二分之跡，然而，總歸不二之法。
如何是「還到本國，飯食經行」？還到本國，即攝用歸體，不住法相。飯食經行，即安住本位，體會實相。飯食，是指法食。經行，是指體會。供養他方十萬億佛，即是供養四維上下，恆沙萬相，藉此度脫十方眾生。四維上下，恆沙萬相，乃自性之化現，非離自性而別有。若把「供養他方十萬億佛」，當作向他人獻花。如此之見，已成人我之見，不是佛法。
[1]《凈土十要》卷第一。《卍續藏》第六十一冊，第六五八頁下。
[2]《阿彌陀經疏鈔》。《卍續藏》第二十二冊，第六六八頁上。
[3]《凈土十要》。《卍續藏》第六十一冊，第六四五頁上。
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