做人做事，要懂得「無為而無不為」
「道」的本身是無為的，所以，後來佛學進入中國，對於涅槃的境界，有時候在翻譯文字上，常常譯成「無為」。
又怕與老子的思想產生誤解或衝突，改譯為「無餘依」。
涅槃有「無餘依涅槃」和「有餘依涅槃」之別，所以，無為就是道，也就是涅槃，也就是菩提。
後來，因為要把佛、道兩家的界限劃分清楚，佛經的翻譯才不用「無為」一詞。
無為不是萬事不管
這裡老子說道體永遠是「無為」，它的用則是「無不為」，意思是無所不起作用，處處起作用。
記得幾十年前，有一個講中國哲學了不起的名家，他解釋道家的「無為」時，主張中國的政治思想，做領袖的人要學「道」。
就是學老子的「無為」，認為「無為」的意思就是「萬事不管」。
其實老子的「無為」，並不是萬事不管，「道常無為而無不為」這句話，正是樣樣都要管。
這兩句話上面的「道常無為」，是講「道」的體；「無不為」是講「道」的用。宇宙萬有就是「道」的用，所以它無所不為。到了最後歸於靜，歸於空，所以是「無為」。
無為而無不為
所以，我們做人做事，要懂得「無為而無不為」的道理，也就是要有先見之明。
其實，不只做人做事，乃至縫一件衣服，或者買一把扇子，對於將來毛病會出在哪裡，事先就要知道，要看得很清楚，要有遠見。
對於未來可能出問題的地方，須儘可能的先做好防範措施，使問題不致發生。
懂得這個道理，做起事來，好像沒有做什麼事一樣的平順。
我們講一個歷史上陶侃運磚的故事，陶侃當時已經是高官了，位高權重，但他幾十歲的年紀，仍然每天勞動去搬磚頭。
晚上把外面的磚頭搬進房子里，早上又搬出去。
有人問他是幹什麼，他說，一個人不練習勞動，一旦天下有事，體能就應付不了。
他早已看到天下會有變亂，雖然年紀大了，在這種地位上，也需要有好的體能，如果平常勞動慣了，臨事就能應付變亂。
同時他又叫部下把砍下來的零碎竹子、木頭等，不可丟棄，都收集起來好好地藏放著。
別人認為他這樣高地位的人，還珍惜這些不值錢的東西，未免小氣。對於別人的批評，他只是笑笑而已，不加解釋。
後來時局變動，他是管長江以南軍事防務的，這時需要建立水軍，馬上要造船，並且要在很短期間內完成。
但是造大批船隻需用的釘子，一時無處可得，他就把那些被人看成不值錢的竹頭木塊劈開，做成了釘子，解決了釘子問題，船也很快地就造起來了。
這是因為他早就看到天下將變，而且變亂必定需要造船，所以預作了準備。
這也是「無為而無不為」的道理。
所以，道家的真正「無為之治」與「無為之道」，是「無所不為」的。
侯王若能守之，萬物將自化
「無所不為」並不是亂來。
所以，老子接著說：「侯王若能守之，萬物將自化」。
做大事業的人，能夠懂得這個道理，並把握住這個道理，「萬物將自化」，不但功業能夠成就，進而守之，這個道理還可以用之修道。
我們學的「道」，是空，是一切放下，萬緣皆空，為什麼要空呢？
一般人學道，都是長生不老，又有智慧，又有神通，雖然與佛不一樣，至少也要與佛差不多才行。
試看這種慾望有多大！那不是學「空」，是在學「有」了。
以這樣的慾望，來學一個空的道，豈不是背道而馳嗎？
我們懂了這個道理，就知道為什麼能做到「萬物將自化」了。
換句話說，真做到了無為，許多不想要的偏偏會來。
天地間的事情很奇怪，你不要的，它偏要來；你要的卻跑掉了，這在佛學上說得最具體。
佛是從另一個眼光看的，說人生有八苦。
比如，「求不得苦」，你所希望的，永遠達不到目的；「愛別離苦」，你所愛的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。
其實，你看通了人生的道理，只要抓住了無為，真放下了，你不要的它偏來。你所希望的，它也歸到無為里去了。
不欲以靜，天下將自定
「不欲以靜」這四個字很妙，可以做兩種解釋。
一種解釋是完全無欲，自然靜定，則「天下將自定」，所以「不欲」，沒有慾望自然靜。
第二種解釋是如何做到「不欲」，那就必須先做到靜，才能真做到「無欲」。
要做到「不欲以靜」的話，先是自己能夠清凈無為，那麼「天下將自定」。
做人做事創業，也是同樣的道理。
如果一直急急忙忙，天天發瘋一樣，執意非要成功不可，對不起，到了最後算總賬的時候，恰恰是不成功。
這也就是柔弱勝剛強的道理。
做事情能夠勤勞，一念萬年，細水長流，無所求，不求成果，亦不放棄努力，最後一定是成功的。
《地藏經》隨喜助印，培福消業
人生的遭遇，一切各有因果
修道要修到逍遙，學佛要學到自在
你要先不自欺，才能不受人欺
十有九輸天下事，百無一可意中人
念地藏菩薩名，度一切苦厄
念地藏菩薩名，諸不如意事漸消除
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