道教門派(二):五斗米道、太平道、帛家道、北帝派等
五斗米道
早期道教重要派別。東漢順帝時(126—144)沛國(今江蘇豐縣)人張陵(即張道陵)於西蜀鶴鳴山(今四川大邑縣境,一說為四川劍閣縣境)創立。他託言太上老君降受道法造作《正一經》、《天宮章本》等道經符書二十四篇,自號「太清玄元」。所創此派本名正一道或正一盟威之道,由於道教徒尊道陵為天師(一說他自稱天師),又稱天師道。又因入道者須交納信米五斗(漢時的一斗約等於今日的二升),故世俗稱之為五斗米道(一說因崇拜五方星斗和斗姆而得名)簡稱「米道」。信奉「太清玄元無上三天無極大道太上老君」為主神的眾多天君、神官,以《老子五千文》(即《道德經》)為主經,以濟世救人、長生成仙為宗旨,教人奉道守誠,誠信為善。其道術主要是召神劾鬼,符咒驅邪,兼及導引、行氣,房中,煉丹服藥等。通過給山村農民治病,獲得民眾信仰。「百姓翕然奉事之以為師,弟子戶至數萬」(葛洪《神仙傳》卷四)。於是設立祭酒,分領其戶,在信徒集中處「立治署職」,作為基本組織單位和宗教活動場所,也就是分布各地的傳道教區。到漢安二年(143)設二十四治(絕大部分在今四川境內),首治陽賓士縣有中央教區性質,張陵以陽賓士都功印、三五斬邪雌雄劍為掌教信物及傳嗣法器。張陵仙逝(156)後二十餘年,漢靈帝光和(178—183)巴郡人張修,於巴郡、漢中傳播五斗米道,其法基本承襲張陵而又有所發展。設奸令、祭酒負責講習《老子五千文》;除用符咒治病外,還「加施凈室,使病人處其中思過」。設鬼使,專為病者祈禱。承襲古代關於天官(天帝)賜福,地官(地祗)赦罪,水官(水神)解厄的神話傳說,禱時書寫病人姓名及服罪之意的文書三份,一份「上之天,著山上」,一份「埋之地」,一份「沉之水」,叫做「三官手書」(《三國志》卷八《張魯傳》注引《典略》)病者常出五斗米以謝,俗稱「五斗米師」,時人「競共事之」。中平元年(184)響應黃巾起義,「寇郡縣」,後敗亡。張陵之孫張魯,承襲祖傳道法,利用劉焉的權勢,據有巴郡、漢中,不置長吏,以祭酒為治,建立教政合一的政權近三十年。他以「鬼道」(即五斗米道)教民,初學者皆為鬼卒,入道較久並受到信任者為祭酒。是統領部眾的骨幹,統領部眾多者為治頭大祭酒。各治頭大祭酒統屬自號「師君」的張魯領導,建立寶塔式的教階級制和官階制。皆教以誠信不欺詐,有病自首其過。諸祭酒統轄區內皆作義舍,內備米、肉,為過往行人免費提供食宿。有小過者,責修道路百步以抵過。對犯法者,寬有三次而再犯,才處刑罰。史稱「民夷便樂之」,朝廷「力不能征」。從張陵到張魯宣講《老子五千文》的講義是為《老子想爾注》。《想爾注》從宗教神學解說《老子》,如稱:「一者道也,……一散形為氣,聚形為太上老君」;「道設生以賞善,設死威惡」;「奉道誡,積善成功,積精成神,神成仙壽」;「治國之君務修道德,忠臣輔佐在行道,道普德溢,太平至矣,吏民懷慕則易治矣;悉如信道,皆仙壽矣。」宣揚信道、修道、行道,治身可得仙壽的教義,在道教發展史上有重要影響。建安二十年(215),張魯投降曹操,拜鎮南將軍,封閬中侯,大量道徒隨之北遷,五斗米道發展到中原地區,隨後更向東南傳播。兩晉時期世家豪族也紛紛加入,王羲之家族即「世事張氏五斗道」。四川和江浙地區農民多有利用五斗米道起事者。孫恩、盧循領導農民起義,轉戰十餘年(397—411),「八郡一時俱起」,有眾數十萬人。南北朝時,在北方,嵩山道士寇謙之,自稱奉太上老君之命,「清整道教,除去三張偽法」,建立「專以禮度為首,而加之以服食閉煉」的新天師道,稱北天師道;在南方,廬山道士陸修靜,整理道教經書,編著較系統的道教齋戒儀範,稱南天師道。唐宋以後,南北天師與上清、靈寶、凈明等道派逐漸合流。元成宗大德八年(1304),張道陵三十八代後裔張與材,受封為「正一教主」,統領三山(茅山、閣皂山、龍虎山)符籙,始正式公開稱為正一道,並為此後各符籙道派的總稱。元代以後,與全真派同為中國道教的兩大派。故所謂五斗米道,乃漢魏兩晉間世俗對張道陵所創正一道(即天師道)的稱呼,此稱呼只見於官修史書而不見於道教典籍,自南北朝以後不再有此稱謂
太平道
早期民間道教重要派別。東漢靈帝熹平(172—178)年間,冀州鉅鹿(今河北平鄉)人張角(?—184)創立。崇奉黃天(中黃太一)和黃帝、老子,以《太平經》為主要經典,稱「黃天太平」,故名。張角是「黃巾起義」的組織者和領導者。東漢中葉以後,朝政為外戚,宦官輪番把持,互相傾軋,政治黑暗,橫徵暴斂,有增無減,加上水旱頻仍,疫病流行,農民四起反抗。「諸明圖讖者,皆言漢行氣盡,黃家當立」(《三國志.魏書.武帝》注引《典略》)。時張角自稱「大賢良師」(李賢注謂「良」或作「郎」,即郎中醫生。)其弟張梁、張寶自稱大醫。兄弟三人皆行醫業。「太平道貌岸然師持九節杖,為符咒,教病人叩頭思過,因以符水飲之」。「病者頗愈,百姓信向之」。「角因遣弟子八人使四方,以善道教化天下」,宣傳《太平經》「樂生」、「好善」是天下人所受天地之性的思想;斥責少數富豪「積財億萬,不肯救窮周急,使人饑寒而死,罪不除也」;主張自食其力,人人有權享用社會財物的太平世道,深得廣大農民擁護。史載:十餘年間徒眾數十萬,遍布青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州。遂以「方」為單位組織道徒,大方萬餘人,小方六七千,共置三十六方,各方均立首領統帥,而統一服從自稱天公將軍張梁角、地公將軍張梁、人公將軍張寶弟兄的指揮,實行教、軍結全的臨戰體制。宣稱蒼天已死,黃天當立,歲在甲子,天下大吉」。並用白土在京城寺門及州郡官府門上書寫「甲子」二字,大造甲子年要取代漢王朝的輿論。到了甲子年即中平元年(184)初,開始調兵遣將,大方馬義數次到京師策動宦官封諝、徐奉等為內應,「約以三月五日內外俱起」。事被張角弟子唐周告密,漢靈帝下令車裂馬元義於洛陽。搜殺在京道徒千餘人;命冀州追捕張角等。張角等被迫提前於二月起事。「七州二十八郡同時俱發」,「旬日之間,天下響應,京師震動」。起義者皆著黃巾以為標誌,史稱「黃巾起義」。奮戰十餘個月,張角病逝,張梁、張寶先後戰死,太平道組織領導農民反抗東漢王朝的鬥爭,在官軍的重兵圍剿下歸於失敗。但它加速了東漢王朝的滅亡,並對後世農民利用宗教形式組織反抗封建統治的鬥爭有重要影響。
李家道
魏晉時活動於江南地區的一個道派。李家道的創始人是蜀人李寬。葛洪《抱朴子.道德》記載,吳孫權(222—252在位)時,蜀中李阿,穴居不食,善以顏色占吉兇險,號稱八百歲公,後不知所在。後有道士李寬,到吳國而操蜀語,能祝水治病,信奉者頗眾,以為李寬即蜀中神仙李阿,就共稱他為李八百。李寬創立的李家道,創建修道齋戒之室,稱之為廬,其道法有祝水及三部符導引日月行囗,服食神葯,吞氣斷谷。信奉李家道的公卿官吏,雲集其門,避役民為李寬弟子者近千人。李寬死於瘟病,弟子稱其化形屍解成仙。後李寬弟子「轉相傳授,布滿江表,動以千計」。(《抱朴子.道德》)晉代李家道傳人李脫,亦自言八百歲,自中州至建鄴(原吳國都城,今南京),以道術為人治病,發展道眾,署人道職,信奉者頗眾。其妹李真多,也隨兄修道。李家道是蜀中道人在在江南創立的一介道派,影響及社會上層,教徒布滿江南地區。它是巴蜀五斗米道在江南的發展,是魏晉時期有一定影響的道派。李家道東晉以後即不見活動,徒眾大約融入天師道。
帛家道
早期道教派別之一。以尊奉仙人帛和為祖師而得名。葛洪《神仙傳》載,帛和,字仲理,遼東(治今遼寧遼陽市)人。入地肺山事董奉(三國吳孫權時人),教以行氣、服術法;再去西城山事王君(王方平),命其於石室中熟視石壁,視壁三年,見古人所刻《太清中經神丹方》、《三皇天文大字》及《五嶽真形圖》。義有所不解,方平乃授之訣。後入林慮山為地仙。大約在西晉時,即有一批尊信帛和的道士組成一個道教小集團,活動於中國北方。《抱朴子內篇.祛惑》:「有一人於河北自稱為白和(即帛和),於是遠近競往奉事之,大得致遺至富,而白和子弟聞和再出,大喜,故往見之,乃定非也。此人因亡走矣」。至東晉南北朝時,該派再傳至南方江浙一帶,江南許多士族信之。陶弘景《真浩》卷四:丹陽許邁「本屬事帛家之道,血食生民」。卷二十:「華僑者,晉陵寇族,世事俗禱。僑初頗通鬼,常夢(與鬼)共同饗囗。」俗禱即俗神禱,為世俗對帛家道的稱呼。陶弘景《周氏冥通記》卷一:陶弘景弟子周子良,寓居丹陽建康,後又遷會稽餘杭,世為胄族。其註:「周家本事俗神禱,俗稱是帛家道。」子良「素履帛家之事」,後得病,其姨舅「咸恐是俗神所假」。可見在東晉南北朝時,丹陽許氏、周氏,晉陵華氏等豪族,都曾信奉帛家道。帛家道信奉的經書,主要是帛和所傳的《太清中經神丹書》、《三皇文》、《五嶽真形圖》等,也傳習《太平經》。其所習方術為行氣、煉丹、召劾厭勝等。該派又禱祀俗神,有較濃的厚的的民間信仰特色。帛家道在創立和傳播過程中,受到太平道、五斗米道影響較大。如太平道所奉的《太平經》,史載為東漢干吉、宮崇、襄楷等人所傳,而後出世之道書則將帛和列入傳人之一。一說該書由老君於周末傳干吉。干吉傳帛和君(見南北朝所出《老君說一百八十戒序》等);一說由金闕後聖帝君傳上相青童君,青童君傳西城王君,王君傳弟子帛和,帛的傳干吉,使其演為甲乙十部,170卷(見隋唐所出《太平經復文序》等)。這些傳說雖不可信,但也反映出帛家道與太平道有某種淵源。另一方面,帛家道又與天師道有廣泛聯繫。如江東帛家道信徒中,常有兼信天師道者。如許邁師事天師祭酒李東,華僑曾詣祭酒丹陽許治受道,周子良的外氏徐家為天師道祭酒等。東晉哀帝興寧二年(364),楊羲、許謐創立上清派,南北朝時,傳播漸廣。此後帛家道漸次融入上清派而絕傳。
干君派
又訛為於君道。魏晉時道士託名漢代高道干吉而組成的道團。干吉為《太平經》的傳人,後世道書或訛為于吉。《後漢書.襄楷傳》:「初,順帝時,琅邪宮崇詣闕,上其師于吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷。」《仙苑編珠》卷中引《神仙傳》:「吉受之乃《太平經》也。行之疾愈。乃於上虞釣台鄉高峰之上,演此經成一百七十卷。今太平山干囗在焉。」干吉傳早期道書《太平經》,招致不少信徒,其傳人則令信徒讀道書,燒香,以符水治病,形成道團,稱作干君道。至三國時,尚有以干吉的名義佈道者。據《三國志.孫策傳》注引《江表傳》:「時有道士琅邪于吉,先寓居東方,往來吳會,立精舍,燒香,讀道書,製作符水治病,吳會人多事之。」于吉被殺後,「世中猶有事於君道者」(《雲笈七籤》卷一——引《洞仙傳》)。可見干君道在東吳信徒甚多,它大概是太平道在黃巾起義失敗後演化而出的民間道派。
清水道
道教組織之一。天師道支派。傳說為張天師家奴所創,實即一種符水道教。魏晉時期開始流行。《三天內解經》:「今有奉五斗米道者,又有奉無為囗花之道及佛道者,又有奉清水道者。」「老君使中國人奉無為大道,胡人奉佛道,楚越陰陽之薄,奉清約大道。」清水道專以清水行法治病去災。又據《三天內解經》:「其清明求願之日,無有道屋廚覆章符囗儀,惟向一瓮清水而燒香禮拜,謂道在水中。」《道學傳》中還有清水道法師王濮陽以清水濯足治足疾,澆樹使棗樹復生之事,據說晉文帝即曾師事王濮陽。
尊奉上清經系的道派。上清派創始人是東晉天師道士楊羲、許謐、許遜。晉哀帝興寧二年(364),楊羲扶乩降筆,稱紫虛元君上真司命南魏夫人降授《上清真經》31卷,命楊羲用隸寫出,以傳護軍長史句容許謐及其子許遜,二許又傳寫上清經,並修行上清經法得道。東晉末,王靈期至許黃民(許遜之子)處求上清經後,又增刪潤色,造作上清經法至五十餘篇。江東道士慕上清經法豐博,爭相傳抄,故在江東地區形成傳授修習上清經法的上清派。上清派以晉代女道士魏華存(南嶽魏夫人)為第一代宗師,楊羲為第二代宗師。楊羲以下依經法傳授次序,第三代至第九代上清派宗師是許穆、許翔、馬朗、馬罕、陸修靜、孫游岳、陶弘景。陶弘景齊梁時居茅山傳上清經法,開創茅山宗,上清派遂為茅山派所承襲。
上清派以元始天王和太上大道為最高神靈。上清派最具特點的修鍊方法是存思。認為通過存思,天地之神可以進入人體,人體之神與天地之神囗混融,即可長生不老,飛登上清。上清派的存思、服氣、咽津、念咒、佩符等修持方法,對道教齋醮儀式影響甚大。陸修靜《三洞經書目錄》著錄上清經186卷,有127卷流播於世,其代表性經典是《上清大洞真經》和《黃庭經》。上清派宗師出身江東士族,其造作和傳播的上清經,使道教理論更趨成熟。上清派是東晉南北朝江東地區最有影響的道派。
靈寶派
因傳《靈寶經》而形成的道派。古《靈寶經》自漢末傳到晉代,不斷增益繁衍。《真誥敘錄》稱:「葛巢甫造構《靈寶》,風教大行。」劉宋初年,《靈寶經》增至五十五卷之多,陸修靜將其中可信者三十五卷加以增修,立成儀軌,使靈寶派信徒日益增多,靈寶之教大行於世。靈寶派重視符籙科教和齋戒儀軌,加強了勸世度人的宗教功能宣揚普度一切人。靈寶派在修持方法等方面吸收天師道和上清道的長處成為晉末宋初很有影響的道派。金元以來,靈寶派以閣皂山為本山,成為經籙派道教的的重要分支。
三皇派
信奉《三皇經》的經籙派道團稱為三皇派。三皇經源於三皇文,是一種召劾鬼神的符書。《抱朴子.遐覽》:「家有三皇文,辟邪惡鬼、瘟疫氣、橫殃飛禍》。」《雲笈七囗》卷一百六《鮑靚真人傳》:「靚學明經術緯候,師左元放,受中部法及三皇、五嶽劾召之要。行之神驗,能役使鬼神,封山制度。」三皇經傳至陸修靜,被立成威儀。其道派傳誦三皇經,習煉召劾鬼神的法術。唐代一度遭禁,但仍有流傳。元代再度遭禁並有焚經之禍,三皇經被焚,三皇派遂絕。
天師道
張陵於漢代順帝安元年(142)在鶴鳴山聲稱受太上老君之命,封為天師之位,得新出「正一盟威之道」,創立天師道。天師道創立是中國道教創立之始,天師道為張陵教團自稱,因其傳正一盟威之道,故後來亦名正一道。張陵本人為太學生,於漢安帝延光四年(125)始學道,為黃老道徒。黃老道奉事太上老君,習老子五千文、黃帝九鼎丹法、長生術等,又傳《太平經》。張陵於漢順帝朝帶領弟子入蜀,創立天師道。當時四川盛行巫鬼道,由巫覡為魔王統領鬼兵,以巫術裝神弄鬼聚斂財物,欺誑百姓。張陵的天師道,是傳播《太平經》的黃老道異端教團,又結合了四川民俗進行了改造。他以符水為人療病,傳行氣、導引、房中術等長生術佈道,用太學裡學官「祭酒」的名號設置道官,以太上老君為教主,以老子五千文為經典,以三官手書勸道民悔過,修道鋪路,輪番供應米絹、器物、紙筆、樵薪、什物等。張陵的天師道在蜀中盛傳,受到當地巫鬼道的抵抗,但張陵以道法降服八部鬼帥、六大魔王,迫使巫覡歸順天師道,不敢與天師道爭道民。張陵制定禁科戒律,崇祀太上老君和太清玄元之神,禁祀淫邪之鬼,他以清約治民,不但救民疾病,又斷絕淫祀淫盜,整飭社會風氣,深得民心。天師道在蜀中紮根,迫使巫覡改換門庭,當了天師道的祭酒、道民。連「俗好巫鬼」的少數民族也紛紛信奉天師道。張陵於桓帝永壽三年(157)去世,其子張衡行其道。張衡高風清節,閉門修道,教團無甚發展。張衡於靈帝光和二年(179)年正月去世後,巫鬼道復興。巴郡巫人張修篡奪了教權,將天師道和當地巫鬼道結合,道民稱鬼卒,道官稱鬼吏,教令稱奸令,簡化了佈道手續和道資,一律收米五斗,故亦被稱為鬼道、米巫、米賊。張修的道團迅速擴大,於漢靈帝中平元年(184)秋七月,組成號稱「五斗米師」的道民軍隊,攻奪郡縣,呼應了中原太平道的黃巾起義。益州牧劉焉於漢靈帝中平五年(188)入蜀,鎮壓了蜀中的黃巾軍,收編了張修的五斗米師,封張修為別部司馬。當時漢室大衰,群雄並起,劉焉亦有異志,借口「米賊斷道,不得復道」,不向朝廷納貢。張衡之妻以道術養生,有少容,往來劉焉家佈道。劉焉悅其姿色,遂任命其子張魯為督義司馬,令其與張修將兵擊漢中太守蘇固。張魯與張修掩殺蘇固後,斷絕斜谷,復襲殺張修,利用其祖、父兩代的威信,奪回了教權。劉焉死後,其子劉璋立,因張魯不順,遂殺其母及弟。張魯於是自立於漢中,朝廷力不能征,遂拜主為鎮夷中郎將,領漢寧太守。張魯利用軍政權力在巴蜀建立了一個道王國,劃分為二十四治為政教合一的教區。他沿襲張修的一些舊章法,又作了增飾,仍稱天師道。張魯教團仍有收五斗米的教規,尊其祖張陵為天師,父張衡為嗣師,自號「師君」。平學道者,初仍按張修鬼道習慣稱「鬼卒」,受道已信才按張陵教規稱「祭酒」,以治頭、大祭酒統帥道民,以三張為師,以《老子想爾注》教化道民,還實行建義舍、寬刑、禁殺、收租米、編戶著籍等教規。張魯的教團保持了張陵的黃老信仰,是張陵天師道和張修鬼道的結合體,但比張修教團提高一個層次,比張陵教團更適合四川民情。張魯教團自稱天師道,社會上俗稱為五斗米道,或仍稱為鬼道。張魯於漢獻帝建安二十年降曹,官拜鎮南將軍,封閬中候,諸子皆封列候,率道民北遷,次年亡,葬鄴城。張魯道團北遷後,信徒遍及全國,許多豪門士族紛紛入道,天師道教名始顯,五斗米道之號遂不用。南北朝時,北朝寇謙之和南朝陸修靜分別對天師道進行改造,使之成為成熟的教會式宮觀道教。天師之名,來源於《太平經》。《隸續》載漢末米巫祭酒張普題字碑已自稱「天師道」,但社會上對三張教團多稱為「五斗米道」。《晉書.郗鑒傳》稱郗鑒「奉天師道」,《晉書.何充傳》亦稱何曇「奉天師道」,說明魏晉時史家對除對孫恩、盧循等民間天師有米道之稱外,已承認了天師道的教名。據說張魯之弟張衛因不肯降曹而戰死,張衛之第四子張盛夫妻沿江入吳,定居江西龍虎山修道,傳至唐末,漸漸發展成為龍虎山天師道團,宋代受朝廷囗封,稱正一道。《張天師世家》載張魯子孫傳龍虎山道團事,唐宋以前世繫於正史無征,有待考證。
北天師道
天師道派系之一。南北朝時,北方天師道組織渙散,科儀廢弛,民間道教起義不繼。北魏明元帝神瑞二年(415),嵩山道士寇謙之自稱太上老君授以天師之位,賜予《雲中音誦新科之誡》二十卷,令其宣布新科。清整道教,除去三張(張陵、張衡、張魯)偽法和租米錢稅及男女合氣之術,專以禮度為首而加以服食閉煉。至明元帝泰常八年(423),寇謙之又稱李普文降臨嵩岳,授他《錄圖真經》六十餘卷,以輔佐北方太平真君,劾召鬼神,傳授弟子。寇謙之改革傳統道教。其一,以「禮」為標準,按照忠孝原則,反對利用天師道犯上作亂,並對道民以李弘、劉舉稱號進行的「叛逆」行為大加指責。其二,按照儒家唯賢的原則署立道官祭酒,廢除祭酒道官私署治職的作法的世襲舊制,改革三張祖孫世襲天師之位的傳統。其三,取消蜀土宅治之號,不再沿用。其四,廢除三張時期的租米錢稅制度和男女合氣之術,道民只歲交紙三十張,筆一管,墨一錠,以供治表救度之用。又用儒家倫理道德標準增訂道教戒律和齋儀。寇謙之改革天師道的舉措,獲得北魏太武帝的支持,「於是崇奉天師,顯揚新法,宣布天下,道業大行」。(《魏書.釋老志》)經冠謙之改革後的北方天師道,學術界稱之為北天師道或新天師道。
南天師道
天師道派系之一。在北魏嵩山道士冠謙之改革北方天師道後,劉宋道士陸修靜也對南天師道進行了改革和整頓。針對南方天師道組織渙散,科律廢弛的情況,他提出一系列整頓天師道的辦法,即整頓過去的二十四治,健全「三會日」制度和「宅籙」制度,以及嚴格執行道官論功升遷制度等,從而加強和完善道教組織。與此同時,他還充實和完善道教的科儀規戒。他依據靈寶齋法及上清齋法等,制定道教齋儀,形成了一套較為完善的的齋醮規儀,如九等齋十二法的齋醮系統。他把上清齋法視為上品,次為靈寶、三皇齋,將天師道的傳統齋法列為下品,並對金籙、黃籙、明真、三元、八節、自然等齋法的具體儀式予以詳細說明。使道教齋醮儀式初具完整體系,成為道教齋醮儀範的奠基人。所撰《三洞經書目錄》,為中國道教史上第一部目錄學著作,具有開創意義。以後道經之編目與《道藏》之分類,皆以其「三洞」分類法為基本原則。陸修靜對道教的整頓和改革,擴大了道教的影響,使道教在南方得到進一步發展,統治者亦日益寵信道教。經陸修靜改革後的南方道教,學術界稱之為南天師道。唐宋以後,南北天師道遂漸合流,元代均稱正一道。
茅山宗
以茅山為祖庭形成的道派。它宗承上清派,是上清派以茅山為發展中心的別稱。茅山宗的開創者是上清派第九代宗師陶弘景。南齊永明十年(492),陶弘景歸隱茅山,自號「華陽隱居」。他繼承楊羲、許謐、許囗所傳上清經,悉心搜求散失的楊、許手書上清經訣真跡,編纂《真浩》、《登真隱訣》、《真靈位業圖》等二百餘卷道經,弘揚上清經法。經數十年苦心經營,上清派的教理和組織逐漸完備,茅山已成為上清派的活動中心,故此後上清派即被稱為「茅山宗」。陶景弘以後,茅山宗人才輩出,影響日益擴大,至唐宋時期,走向興盛。唐代最顯要的道士多來自茅山,王遠知、潘師正、司馬承禎、李含光等茅山高道極得唐宗室的尊崇,他們不時被禮請入京,講道德醮,出入禁中,備受禮遇。時有茅山為天下道學所宗之譽。宋代茅山歷代宗師多得皇室所賜「先生」稱號。至劉混康任嗣法宗師時臻於極盛。劉混康曾治癒皇后孟氏心疾,哲宗於紹聖四年(1097)敕命將其所居茅山潛神庵擴建為元符觀。宋徽宗即位又敕命擴建為元符萬寧宮,並賜劉混康九老仙都君玉印、玉劍,又親書《度人經》、《清凈經》、《六甲神符》賜之。時茅山已形成三宮五觀,「三茅崇奉之嚴,未有盛於斯時也」。(《茅山華陽先生解化之碑》,劉大彬《茅山志》卷二六)茅山宗從齊梁至北宋,鼎盛百年,成為道教主流。南宋以後,漸趨衰微,但仍傳承不絕,時有高道名於世。元代,名道士杜道堅入覲元世祖,奉璽書提點道教,住持杭州宗陽宮。其後茅山道士張雨,以能詩善畫,享譽於元後期。元成宗大德八年(1304),茅山上清宗壇歸屬於張天師正一道。茅山宗共有嗣法宗師四十五代,第一代魏華存稱太師,第二代楊羲稱玄師,第三代許謐稱真師,第四代許囗至四十五代劉大彬皆稱宗師。茅山宗傳承以楊、許上清經籙為憑,劉混康得御賜印、劍後,傳承信物增加了印劍。茅山宗奉元始天尊為最高神,騙撰人神並列的上清神譜《真靈位業圖》。茅山宗的修鍊理論在陶弘景時已基本形成,後經王遠知、潘師正、司馬承禎、李含光等的弘揚而趨成熟。茅山宗傳承、修習上清經,也兼習靈寶經、三皇經及天師道經戒法籙。修持方法以思神、誦經為主,也倡行從術合修,結合導引、服食、藥餌、外丹和氣功養生諸術,以得長生之道。茅山宗著述宏富,為前期諸道派之冠。清笪蟾光《茅山志》著錄《上清大洞寶經篇目》一百部,《上清二十四高真玉籙》一部,《上清大洞寶籙篇目》三十五部,及眾真所著經論篇目六十二部。茅山宗是中國道教的重要道派。它不僅在隋唐時期成為道教主流,而且有系統的道教理論和組織制度,對修鍊方術和齋醮儀規也有較大貢獻。茅山宗與龍虎、閣皂鼎立為符籙三宗,合併入正一道後,又以小宗單獨承傳,直至近現代。
閣皂山派
即靈寶派。漢末以來,葛玄傳古靈寶經,經葛洪至葛巢甫,創立經籙派道教的靈寶派道團。靈寶派在宋元間以閣皂山為本山,主要在民間活動。閣皂山萬壽崇真宮第四十六代宗師楊伯,元代曾被封為「太玄崇德翊教真人」。宋元間靈寶派主符咒齋醮和度亡祭煉之術,但亦摻合進雷法和內丹術。參看靈寶派條。
樓觀道
亦稱樓觀派。南北朝至隋唐間流傳於中國北方的一個道派。該派的創始人為誰,現已難於稽考。《樓觀本起傳》稱,該派由周康王大夫關令尹喜所創,歷秦至漢,傳承不絕。此說自然不可信。據現存資料看,魏晉時已有道士住樓觀,但在南北朝以前,其道士一直很少,對社會影響也不大。樓觀之開始形成為一個道派蓋始於北魏太武帝時。《歷世真仙體道通鑒》卷三十載:始光(424—428)初,尹通事馬儉於樓觀,「太武好道。欽聞其名,常遣使致香燭,俾之建齋行道。自是四方請謁不絕」。其後,道士牛文侯、尹法興等人接踵而至,道士增至四十餘名。北魏孝文帝太和(477—499)中,道士王道義又從姑射山將門弟子六七人來樓觀,大修觀宇,土木工匠就役者,日常數百。樓觀壇宇,一皆鼎新。王道義又「令門人購集經書達萬餘卷」。置樓觀。再後,西魏文帝又恩遇樓觀道士陳寶熾,召入延英殿問道。又召其弟子李順興至都,試以法術。此時大約是樓觀道形成和初步發展時期。樓觀道鼎盛時期,是在周、隋之際及唐初。北周至隋朝間,樓觀道士王延與嚴達皆諳悉經典,博通法術,很受朝廷尊崇。北周武帝廢佛、道後,曾選王延、嚴達等數十名樓觀道士入通道觀習道。隋文帝開皇初,嚴達又重修樓觀宮宇,度道士滿120員,樓觀道的規模和影響更加擴大。至唐代,因皇室認道教教主李耳為始祖,樓觀道士岐暉在李淵起兵時,又贊助過李淵,李淵為皇帝後,對樓觀特別青睞。武德初,敕修樓觀宮宇,並賜田十頃以充基業。又令改樓觀為宗聖觀,以岐暉為觀主。至高宗時,以尹文操為昊天觀主兼知宗聖觀事。安史之亂前,樓觀道因王朝支持,一直比較興盛。安史之亂後,漸趨衰落。樓觀道尊尹喜為祖師。此尹喜已非春秋時之思想家,而是被改造後的老子弟子。據稱,當老子將出關時,他曾請老子寫下《道德經》;在老子出關後,又隨老子西去化胡,成為老子化胡的得力助手。他在南北朝激烈的佛道鬥爭中,被道士們塑造成十分顯赫的化胡人物,其形象相繼出現在繼《化胡經》之後的《玄妙內篇》、《出塞記》、《關令尹喜傳》、《文始內傳》等書中。樓觀道士將所尊祖師造成如此形象,表明該派是堅持老子化胡說最力、反佛思想最濃的一個道派。樓觀派以《道德經》為主修經典。《老子化胡經》和與之相關的《老子西升經》、《老子開天經》和《妙真經》等亦受重視。《道教義樞》和《甄正論》有尹喜從老子受《道德經》、《妙真經》、《西升經》的說法。《歷世真仙體道通鑒》卷三十《韋節傳》說樓觀道士韋節曾「注《妙真》、《西升》等經」。另外,據《樓觀經》佚文,許多樓觀道士又傳習上清經。如《黃庭經》、《太上隱書》、《靈書紫文》、《天關三圖飛行之經》、《采服日月黃華法》等十五種,足證樓道受上清派影響頗深。樓觀道士的修鍊方法,與其他道派不同,不限一、二種特別方術,而是雜采眾家,符籙、丹鼎樣樣皆習。如行氣、導引、斷谷、服食、吞符籙,但以服食丹砂、丹藥最為普遍。
高玄派
高玄派祖述葛玄,以修習老子《道德經》為主。尊奉老子和無上真人尹喜。同時還修習《想爾注》、《老子內解》、《老子節解》等經文,取得法師職位者,授予高玄派道德紫虛大籙。此派有自己特定的經戒和傳承威儀,唐後融入上清道法中。
洞淵派
晉末馬跡山道士王篡得《洞淵神咒經》,開洞淵道派,入唐而盛。唐代道士韋善俊、葉法善、尹愔等,皆為洞淵派道士。洞淵派道士受洞淵三昧法籙,其法上辟飛天之魔,中治五氣,下絕萬妖。洞淵派屬於經籙派道團。
北帝派
上清派支派。屬於經籙派道教。唐代道士鄧紫陽,誦天蓬咒,感北帝授劍法,見重於唐玄宗,開北帝派。鄧紫陽傳其子鄧德成,後有鄧延康、黃洞元、瞿童、何元通傳其術。北帝派傳《北帝經》及北帝豁落七元符,行辟邪禳禍之事。
天台派
上清派支派。唐代上清派以茅山為本山。至司馬承禎,又開天台山道派和衡山道派。司馬承禎居天台山,和陳子昂、李白、孟浩然、宋之問、王維、賀知章等交遊,道功甚高,傳薛季昌,薛傳田虛應,田傳馮惟良、徐靈府、陳寡言等。天台派和衡山派皆是唐代傳上清經籙的道派。
升玄派
升玄為靈寶支派。以信奉《太上洞玄靈寶升玄內教經》而得名。道士授升玄五戒後成為升玄內教弟子,逐次晉級,授以相應的經戒和法籙,直至升玄派最高一級的無上登天畢券,唐代後升玄派融入靈寶派。
重玄派
道教哲學流派。重(音蟲chong),為重複之義。其意從《老子》「玄之又玄,眾妙之門」而來,該派以重玄之義解《老子》,認為老學要義在於「玄之又玄」,以達到哲學思想上的無滯。重玄哲學,始於東晉孫登,後來梁道士孟知周、藏矜,陳道士諸柔,隋道士劉進喜,唐道士成玄英、李榮、蔡子晃、黃玄頤、車玄弼、張惠超、黎元興、杜光庭、王玄覽,皆闡發重玄之義。重玄家融匯佛學的的「雙遣法」,以《莊子》「無為」、「忘心」說為基礎,采佛教破除妄執意,力圖超越玄學,又稱越佛學,將道教哲學深化為一種「重玄」哲學,這就是道教的向老莊哲學復歸且深入發展的標誌。道教重玄學既遣有、無,又遣非有非無;有無雙遣,本跡俱忘,遣之又遣,忘而再忘,方入重玄之境。重玄哲在本體論、認識論、辯證思維、修持理論上融會貫通,為內丹學哲學支柱之一。該派盛行於唐,以成玄英最為突出,後杜光庭、陳景元亦繼承其學說,影響甚大。
老華山派
宗祖北宋道士陳摶的一個道教派別。據《宋史.陳摶傳》稱:陳摶,字圖南,自號扶搖子。毫州真源人(或謂四川安岳人)。少業儒,後唐長興(930—933)中,舉進士不第,遂隱居武當山九室岩,後移居華山雲台觀和少華石室修道。與隱士李淇、呂洞賓等為友。後周顯德三年(956)被召至京,問飛升黃白之術。世宗命為諫議大夫,固辭不受。宋太宗太平興國(976—984)間,又奉召至京,甚得太宗尊崇,賜號「希夷先生」。相傳年百餘歲而卒。陳摶好《易》,曾著《無極圖》、《先天圖》、《易龍圖》等,其《易》學思想對宋代理學家有很在影響。他又是內丹術的實踐者和理論家,其內丹學說為宋元內丹各派理論奠定了基礎。他傳有弟子,但卻沒有開啟道派。《諸真宗派總簿》載有以他為宗祖的道派,名老華山派,系後世所創,始創於何時,已難稽考。
神霄派
北宋末出現的新符籙派。創始人王文卿。其名蓋肇於林靈素所編造的神話。政和(1111—1117)末,林靈素被宋徽宗召見,秦曰:「天有九霄,而神霄為最高,其治曰府。神霄玉潔王者,上帝之長子,主南方,號長生大帝君,陛下是也」。(《宋史.方技傳》)宋徽宗大喜,自稱「教主道君皇帝」,下令天下諸州大建神霄玉清萬壽宮以祀神霄大帝。神霄之名,遂眩人耳目,該派道士引以為教名。明張宇初《峴泉集》卷一《玄問》等稱,神霄派源出於神霄玉清真王,火師汪真君為闡教之祖師。所謂神霄玉清真王,固屬子虛,就是火師汪真君闡教(火師汪真君名汪子華,唐人《歷世真仙體道通鑒續編》、《衡岳志》人傳),也難以憑信。據有關資料,此派的創始者當為王文卿,時人林靈素、張繼先對創派亦有所建樹。王文卿(1093—1153),字予道(或述道),號沖和子,江西南豐人。自稱在宣和間遇火師汪君於揚子江邊,授以飛神謁道之道;又遇老嫗(據稱是電母)於野澤,授以雷書數卷。「以是濟人甚眾,名聞江湖」。(虞集《靈惠沖虛通妙真君王侍辰記》)徽宗聞其名,遣使召見,拜太素大夫、凝神殿校籍。再升侍宸,拜金門羽客,賜號「沖虛通妙生生」。據說能預知天數,善禱雨降妖。徽宗末年,數以修政練兵事為請,徽宗不納,乃拂袖還南豐。於南宋紹興二十三年(1153)卒。神霄派以傳行神霄雷法,即五雷法為主要特點。此法以符籙咒術為基本內容,結全內丹術,並以內丹修鍊為主,符籙咒術為輔。王文卿說:「斬勘五雷法者,以道(指內修)為體,以法(指符籙)為用。」有了內煉工夫作基礎,「以我元命之神,召彼虛無之神,以我本身之氣,合彼虛無之氣,加以步罡訣目,秘咒靈符,斡動化機,若合符契,運雷霆於掌上,包天地於身中,曰雨而雨,故感應速如影響」。(《道法會元》)卷六一《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》)正因此派如此重視內丹術,故與舊符籙派有很大區別,可名之新符籙派。王文卿死後,其弟子分成許多支派,繼續傳行於長江以南廣大地區。《道法會元》卷八四《雷法說》:「祖師侍宸遇火師汪真君授以雷霆秘旨,沖舉之後,流傳至今。夫何五十六年之間,異派同名者雜出,以至好事者不得其門而入。」明張宇初《道門十規》也說:「神霄自汪、王二師而下,則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師,恢弘猶至,凡天雷、囗岳之文,各相師授,或一將而數派不同,或一派而符籙亦異,以是訛舛失真,隱真出偽者多,因而互生謗惑。」據虞集《王侍宸記》,得王文卿真傳者,僅新城高子羽,高子羽「授之臨江徐次舉,以次至金溪聶天錫,其後得其傳而顯者曰臨江川譚悟真雲。人不敢稱其名,但稱之譚五雷」。入元後,譚悟真猶在人間,傳廬陵羅虛舟,再傳蕭雨軒和周立禮,周傳其子,蕭則傳胡道玄,人稱「神霄野客」,行法於關陝荊襄江漢淮海閩浙之間。與王文卿弟子不斷承傳同時,亦有宗祖林靈素和張繼先的支系在傳播。《道法會元》卷一九八《神霄金火天丁大法》劉玉後序云:「火師傳與玉真教主林侍宸,林傳與張如晦,後傳陳道一,下付薛洞真、盧君野,次以神霄派脈付徐必大。徐亦不得其文,盧君化於劍江,將解,而枕中出其書以付玉(劉玉自稱),法傳盧君,而派繼徐君。」同書卷二五三《地祗緒餘論》:「地祗一司之法,實起於虛靖大師(即張繼先),次顯於天寶洞主王宗敬真官,青城吳道顯直真官、青州柳伯奇仙官、果州威惠鍾明真人,相繼而為宗師。其後如江浙閩蜀湖廣嗣法者何限,姓名昭揭寧幾人。……後則有蘇道濟派、溫州正派、李蓬頭派、遇曜卿派、玄靈續派,如此等類,數之不盡。」金丹派南宗陳楠和白玉蟾亦兼傳神霄雷法,白玉蟾還撰有雷法著作多種。後白玉蟾傳弟子彭相,彭傳弟子林伯謙。當為神霄另一支派。元代,神霄派最著名的傳人為莫月鼎。他的名、字、籍貫和生卒年,諸書記載不一。據宋濂《元莫月鼎傳碑》,莫月鼎,名起炎,入道後,更名沾乙,自號月鼎。湖州人。幼習科舉,三試不利,乃棄家為道士。後入四川青城山丈人觀,受徐無極傳五雷法。繼聞江西南豐鄒鐵壁(或作筆)得王文卿斬勘雷書,秘而不傳,乃委身童隸事之,終獲受其書。於是召雷雨,破鬼魅,動與天合。宋寶佑戊午(1258)被請為浙東禱雨,雨立至。元世祖至元己丑(1289)被詔,於囗京內殿試法術,立驗。厚賜之,不受。命掌道教事,以老耄辭。後給驛南歸,行法江湖間。所得秘籍,亦不輕傳人。得其傳者,唯王繼華與潘無涯。後繼華授張善淵,善淵授步宗浩,宗浩授周玄真。周玄真著名於元明之際。此外,莫月鼎又傳金善信(1273—1331)、王惟一(?—1326)。王惟一曾著《道法心傳》闡述雷法理論,強調行法必須以內煉為基礎,雷霆風雲僅是精氣神的外在表現,不能舍本求末。以上莫月鼎所傳之徒,大抵傳行於蘇、浙、贛、閩、粵以至湖北、陝西和四川等地。據《道法會元》卷一四七《洞玄玉樞雷霆大法》載,在無代,宗祖劉海蟾、白玉蟾一系仍有承傳。薛師淳紀曰:「宗師白真人,海瓊人也。」「白君得法於陳泥丸,得法於辛天君,皆神仙聚會,非偶然也。繼其法者,泉州馬居士之女,……(其女)以法授之翁君雷室先生,乃丹元翁狀元嗣孫也。家寓建寧。至元十六年(1279),……蒲相見其天姿粹美,收置幕下。得法之後,遂回故居。……一時嗣法弟子百有餘人。江東則有趙菊存,時為建寧儒學教諭。……師淳侍度師翁君三載有餘,凡士夫請命祈禳,必令相行。……乙未(1295年)重遊建寧,是歲翁君(羽化),……師淳壇下嗣法五百餘人。」末署丙申(元貞二年,1296)嗣法弟子薛師淳謹紀其實。明清後,該派轉衰,但亦承傳不絕。明永樂間,京師有道士周思得自稱得玉樞火府天將王靈官法術。據說王靈官在宋徽宗時先從張繼先、林靈素得神霄法,繼從蜀人薩守堅學符術。故請於朝建天將廟於京師之西,宣德間改廟為大德觀,薩、王皆封真君,被奉祀不絕。據清顧沅《玄妙觀志》,蘇州玄妙觀,自宋以來,為歷代神霄派活動之據點,許多著名神霄道士如王文卿、莫月鼎、張善淵、周玄真等皆曾寓居於此。清代,又有施道淵一系住此傳承不絕。施道淵(?—1678),字亮生,別號鐵竹道人。吳縣人。童真出家為朝真觀道士,遇異人張信符授丹訣。年十九,從龍虎山徐演真受五雷法,能驅役百神,除崇療病。初築室堯峰,繼住穹窿山。順治戊戌(1658),五十三代天師張洪任請於朝,賜所居額上真觀,賜號養元抱一宣教演化法師。郡中玄妙觀傾圮,被延主觀事。晚游閩越,康熙十七年(1678)卒。傳有弟子胡德果,胡傳潘元珪,潘傳惠遠謨,惠傳張資理、施神安,已至嘉慶之世。《諸真宗派總簿》又載有幾個宗祖薩守堅的道派:天山派、薩真君西河派、薩祖派等,蓋皆流傳於明清民國間的神霄支派。
宋代出現的新符籙派。該派自稱出於清微天玉清元始天尊,故以清微為名。又謂其教在元始天尊傳法後衍而為真元、太華、關令、正一四派,至十傳乃由祖舒元君會四派而為一,始立清微宗派。下遞傳郭玉隆、傅央囗、姚庄、……朱洞元、李少微、南畢道、黃舜申。(見《清微仙譜》、《清微齋法》)據此其創始人為祖舒(據《歷世真仙體道通鑒續編》卷五《祖舒傳》稱其為唐人),此說是否可信,尚待研究。從現存資料看,從祖舒到南畢道幾代,事迹簡略、傳達室徒也少,那時是否形成有影響力的道派,實難斷定。至黃舜申時,清微派始顯名於世。據陳采《清微仙譜》,黃舜申(1224—?),名應炎。福建建寧人。幼穎悟,經史百家,靡不貫通。年十六,待父於廣西幕府,遇官於廣西的南畢道,授以清微雷法。宋寶佑(1253—1258)中曾任檢閱,以雷法名世。宋理宗召見,賜號雷淵真人。至元丙戌(1286)應召赴闕,未幾,乞請還山,制授雷淵廣福普化真人。他是清微派的著述大師,「覃思著述,闡揚宗旨,而其書始大備」。現《道藏》所收清微派著作,大多出於黃舜申及其門人之手。清微派主要修持清微雷法。與神霄派一樣,主張將雷法與丹法相結合,而以內煉為主,符籙為輔。《清微齋法》卷上:「蓋行持以正心誠意為主。心不正,則不足以感物;意不誠,則不足通神。神運於此,物應於彼,故雖萬里,可呼吸於咫尺之間。」又說:「將吏只在身中,神明不離方寸。」將吏、神明皆指施行雷法時所劾召的鬼神,意謂能劾召他們,全憑作法者有深厚的內煉工夫。故該派著《清微內訣》,專言內丹修鍊之道。《清微仙譜》謂黃舜申有弟子近百人。《歷世真仙體道通鑒續編.黃雷淵傳》稱:「其所度弟子,皆立石題名,立石之前者三十人,立石之後者五人而已」。此五人分為兩支向南、北傳播:一支以福建建寧為中心,傳行於南。此支由其弟子熊道輝(號真息)所傳,始傳安城彭汝勵,彭傳曾貴寬(號塵外),曾傳浚儀趙宜真(號元陽),而入於明。另一支以湖北武當山為中心,傳行於北,由黃舜申傳武當山張道貴、葉雲萊、劉道明,再由此三人傳張守清。張守清弟子甚眾,後形成與全真、正一相結合的清微支派,又稱新武當派,傳衍不絕。明清時期,除張守清所創的新武當派繼續傳衍於武當地區外,北京東嶽廟又有另一清微支派在傳衍。據日人小柳司氣太《白雲觀志》卷五《東嶽廟志》,該廟靈濟先祠所供之方丈牌位,除祀有東嶽廟創建人張留孫、吳全節外,主要供奉明清民國時期住持該廟的歷代清微派祖師。其中一牌位書「明朝清微派第一代禹祖諱貴黌神位」,另一牌位書「皇清羽化清微派第四代諱守誼劉公霞靈之位」(第二、三代缺祀)。所尊之第一代禹貴黌(曾任南京朝天宮道錄司右玄義),當為此派之開祖,約為明中後期人。第四代之後,依次立牌,直至第二十一代。從所列名中,可看出四至二十一代的派字依次為:守、全、真、道、正、德、存、誠、傳、尚、賢……。葉郭立誠在1939年作過一次東嶽廟調查,獲該廟一首宗派詩云:「貴崇應守全真道,正德存誠傳尚賢,源潔宜良明化吉,洞中清泰幕紅顏」。(載《民俗叢書》之《北平東嶽廟調查》)此詩與上述牌位所記之派字完全吻合,證明至民國時,該派仍在此廟承傳不絕。《諸真宗派總簿》又收有派字各異的另外八個清微支派,表明至民國時,清微派所衍的支派很多。另外,據《金蓋心燈》,龍門派第八代呂守璞和第十二代費陽得都曾兼傳清微法,《呂雲隱律師傳》:呂守璞「於清微為二十四代,於龍門為八代律師。」表明清微派自元初傳達室入武當時起,即與全真相融合的傳統,至清代仍相沿未變。
東華派
南宋初出現的新符籙派。該派經書述其傳授源流為:玉清元始天尊、道君靈寶天尊、太華天帝、……徐來勒、葛玄、鄭思遠、葛洪、高斂之、陸修靜、……王古、田思真、寧全真、……林靈真、董處謙、張嗣成。(《道法會元》卷二四四《玉清靈寶無量度全書》)表明該派由靈寶派分衍而來。據《靈寶領教濟度全書》前《寧全真傳》看,該派在王古、田思真的推動下,由南宋初道士寧全真所創。據載:寧全真(1101—1181),原名立本,字道立,法名全真。開封府人。幼養於裴氏家,長猶從裴姓。資稟純異,敏於記憶。「凡諸子百家,醫藥卜筮之書,無不該貫融會。善察天文躔度,猶工於風角鳥占卜術」。家貧,無以自給。年少時,尚書王古檄充史椽。據說,王古嗣丹元真人東華嫡傳,聞田靈虛(名思真)遇陸簡寂(陸修靜)得道,延請於家,命寧全真典侍抄錄。寧全真心與道契,對經籙秘文,一見輒悟,「一日,靈虛言於尚書曰:裴氏子(指寧全真)根器深厚,骨相合仙,異日當負大名,然振起吾東華教者,必此人也。欲以上道授之,俾其掌教可乎?尚書亦欣然曰:此吾志也。遂授焉。自是修持不怠,能通真達靈,飛神謁帝,名振京師」。後遭靖康之變,奉母到南方,得楊司命所遺靈寶玄范四十九品、五府玉冊符文,從此道業大進。母死,復為寧姓。紹興中,以齋醮祈禳之功,被賜號「洞微高士」,繼進「贊化」。孝宗朝,遭左街道錄劉能真陷害,被囚十餘日後黥隸軍籍。此後,即晦跡深遁,益勤修鍊,士庶歸之者如市,從其學道者益眾。晚年住弟子何淳真家,南宋孝宗淳熙辛丑(1181)將教務付趙義夫後逝去。東華派主修齋醮祭煉,但已融進不少內丹、雷法,表現出與舊符籙派不同的特點。如寧全真授、王契真編之《上清靈寶大法》卷四云:行靈寶法禱禳鍊度者,須常修「大定之法」。於每日清晨「靜坐寂定,存心端謹,無內外想」,澄心絕慮,繼而「運降宮(心)赤炁下降,玄泉(腎水)上升,心血腎精二炁交合,放丹田中孕生嬰兒」,次則存想嬰兒「自夾脊大度橋直上泥丸」,行周天運轉。此法實際是將內丹法與上清、靈寶傳統之存思想融全,以之作為行持符籙之根本。據《道法會元》卷二四四《玉清靈寶無量度人上道.靈寶源流》載,在寧全真之後,依次為王(左谷右共)、趙德真、宋存真、張洞真、孔敬真、盧諶真、薛熙真、林靈真。前數代活動歷史不詳,直至薛熙真(東華先生)將教事付林靈真(南宋末)後,東華派又盛行一時。據《靈寶領教濟度全書》前《水南林先生傳》載,林靈真(1239—1302),原名偉夫,字君昭,靈真乃法名。浙江平陽人。因屢試不第,乃棄儒從道,舍宅為觀,投禮提點戴煨。後承東華先生薛熙真,「乃紹開東華之教,蔚為一代真師」。入元後,被三十八代天師張與材命為溫州路玄學講師,後升本路道錄。他以溫州為傳教中心,收受弟子,「在州里不下百人」,「天師門下高閑董公(董處謙)、宗師堂下閑閑吳公(吳全節)」等,亦曾受其學,「從游參妙,肩摩踵接,……可謂一時授受之盛」。據《道法會元》卷二四四《靈寶源流》所列名代祖師名單,在林靈真之後,為龍虎宗的董處謙,再後為第三十九代天師張嗣成。既然此兩代宗師皆由龍虎宗道士擔任,似可證明它在元代後期已遂漸合併於正一道。
天心派
宋代出現的新符籙派。南宋金允中《上清靈寶大法》卷四三:「自漢天師宏正一之宗,而天心正法出矣。當其受印劍於玉局,盪妖異於寰區,法之濟時,厥勛盛矣。」認為天心派由張陵所創,自是托古之辭,但可證明天心派由正一龍虎宗派生而來,鄧有功《上清天心正法序》稱:宋太宗淳化五年(994年),臨川縣吏饒洞天受神人指點,掘地得「玉篆天心秘式一部,名曰正法」。「然未識訣目玉格行用之由,復遇神人指令,師於譚先生名紫霄,授得其道」。饒洞天遂被稱為「天心初祖」。掘地得書,自是神話,它表明饒洞天寫了一部天心正法之書。但天心派是否由他建成,尚難斷定。至「紹興之初,路真官再編天心法」。(金允中《上清靈寶大法》卷四三)天心道法由此盛行起來。路真官,名時中,曾作《無上三天玉堂大法》、《無上三天玉堂正宗高奔內景玉書》行於世,成為南宋行天心道法最著名的道士。方勺《泊宅編》卷七:「朝散侍郎路時中行天心正法,於驅邪尤有功,俗呼路真官。」天心正法原重符印,傳至路時中,亦汲取新說,強調作法者須重內煉,以內煉為本。《無上三天玉堂大法》卷一:「道在我身,修之久則可以成真,吾之真元既成,將有餘而補不足,所以莫非法也。」該書卷三十論鍊度亡魂須先自己成就玄功,作法時,只要「使內囗以合外囗,外神以符內神,則一瞬之間報應如響矣」。南宋時,又有廖守真傳天心正法,形成一個天心支派。《道法會元》卷二四六《天心地司大法》載彭元泰《法序》:「昔宗師廖真人(廖守真)修大洞法,誦《度人經》,北帝遣殷郊護助真人修鍊大丹,所到則瘟疫消滅。」《道法會元》卷二四七記其傳係為:廖守真傳蕭安國,安國傳彭元泰,元泰傳史白雲,白雲傳費文亨,文亨傳陳一中。陳一中是元延佑時人,說明該系從南宋傳至元代。元代,雷時中傳天心正法。據《歷世真仙體道通鑒續編》卷五《雷默庵》傳,雷時中(1121—1295),字可漢,號默庵。其先豫章人,後家於湖北武昌金牛鎮。幼習詞賦,通詩經,三領鄉薦。後傾心道教。據說,庚午年(1270)三月三日,漢其在道壇誦《度人經》時,蒙路真官下降,授以「混元六天如意道法」,教他「大興吾教」。並稱此教由太上老君所授,「專以《度人經》為主」。(他與廖守真一系皆強調調《度人經》,與金允中所說天心出於正一天師似有不同。)此後,「四方聞其道行卓異,及其門者日眾。弟子數千人,分布東南、西蜀二派。首度盧、李於宗師,及南康查泰宇,由是盧、李之道行乎西蜀,泰宇之道行乎東南。混元之教,大行於世。所著《心法序要》、《道法直指》、《原道歌》,皆發揚混元通化之妙」。據此,雷時中所傳之天心派,似又可稱為混元派,為天心派各支流傳最盛者。明清活動情況不見記載,是否在元末已合流於正一?有待進一步研究。


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