親近善知識！聽廣行法師詳細講解《吉祥經》

佛學 02-04

勿近愚痴人，

應與智者交，

尊敬有德者，

是為最吉祥。

這個偈子是教我們不要跟愚痴的人接近，要跟有智慧的人、有道德的人接近。古德說：親近善知識，遠離惡友。跟愚痴的人親近，會染上愚痴的習氣；跟有智慧的人親近，我們的智慧就會增長；跟有道德的人親近，我們的德行就會增長。

我們親近什麼樣的人，互相之間都會感染彼此的行為方式。因此在人生緣份這方面，一定要注意取捨、選擇，這個取捨選擇是要自己用心去觀照的，親近善知識、親近善友、親近有智慧的人、親近有德行的人，遠離愚痴的人，這樣我們就能有好的人緣。有好的人緣我們的智慧就能夠增長，做事就容易成就。

關於交朋友，本師釋迦牟尼佛在《佛說孛經》里講了四種朋友，是以比喻的方式概括的。第一種朋友叫「花友」，花友就是你很富貴的時候跟你特別親近，你很僚倒的時候就離你而去了，這種朋友把我們當花，見富貴就親近，見到貧賤就拋棄了。第二種朋友叫「秤友」，秤就是稱東西用的秤。秤友和花友有點接近，不過秤友特別注重財物。我們給他的東西多給他的好處多，他就對我們親近恭敬；我們給的少甚至沒有給，他就瞧不起我們，他的頭就開始往上抬了。眼睛就往上看了。秤就是這樣，秤砣要是太輕，秤桿就往上抬，秤砣重秤桿就往下垂，秤友就是這樣的。喜歡佔便宜，對財物很看重，我們給他的財物多他就對我們十分恭敬，把頭低下來，我們要是給他的財物少或者不給，他就輕慢我們。第三種朋友叫「山友」，大山的山，這是好朋友，山友就是他富貴了也能使他的朋友沾上光，能跟他的朋友分享，樹木長在高山上也會顯得高，這就是山友。第四種叫「地友」，地友像大地一樣總是初心不改，對朋友不離不棄，即使朋友離開他了，他也會在那裡等，有時候我們修養不太好，對他不太有禮貌，他也會包容接受開導我們就象大地一樣承載著萬物。地友有像大地的恩德，始終能夠養護包容引導我們，地友是最好的朋友。菩薩就是地友這樣的朋友，像大地一樣，對一切眾生具有平等心。

佛陀在《孛經》里講到的四種朋友，第一種叫「花友」，第二種叫「秤友」，第三種叫「山友」，第四種叫「地友」。我們都要努力作地友。最差也要作山友。

本師釋迦牟尼佛在《善生經》里開示我們說，如果我們親近了不好的朋友會有六方面的過失。第一：不好的朋友跟我們在一起總是假話多真話少，這是「方便生欺」，他老是用各種方法手段欺騙我們。第二：不好的朋友總是搞陰謀詭計，他說話的時候總是慣用一種手段偷偷地壓低聲音說「你趕緊過來，我跟你講，你要保密啊，我只跟你說」!這種總是喜歡在背地裡謀劃事情，如果要是遇到這樣的人一定要小心。君子是坦蕩的，不要偷偷摸摸的。第三：「誘他家人」，是指不好的朋友不僅會影響我們個人，而且他會觀察我們家裡的人周圍的人，從中找到突破口，去投機謀化各種便宜。

第四：不好的朋友總喜歡用各種手段誘導我們去圖謀別人的財物，他想占別人的便宜、財物，他自己不直接去，而是引誘我們去做，他好從中獲得。這種惡友也有一種智慧，但那是一種惡智，他沒有善。第五：「財利自向」，跟惡友來往，遇到有利益的時候他總會把多的那一部分歸到自己的那裡，他總會用各種手段機關算盡太聰明，把財物利益往自己那裡多放。第六：「好發他過」，這種惡友有一個最大的特點就是喜歡發露八卦別人的過錯，他會通過各種方法了解別人的過錯，然後控制你，你要不受他的控制不聽他的，他就會公開你的醜事，跟別人講。有的人有一些不光彩的事情叫這種惡友抓住了把柄，只得乖乖地聽他的。這是本師釋迦牟尼佛以他的無上智慧洞察我們這個世界的各種朋友。我們一定要存好心、行好事、做好人，努力做一個謙虛、寬恕、眼界寬心量廣的三好新人。

在佛法里好朋友叫做「善知識」，不好的朋友叫做「惡知識」。善知識在佛法里分三種，第一種叫「教授善知識」，第二種叫「同行善知識」，第三種善知識叫外護善知識。

第一個偈子講的是人緣。我們常說某某人的人緣好，總是遇到好人貴人遇到好的朋友兄弟師長，這叫人緣好。

居住適宜處，

往昔有德行，

置身於正道，

是為最吉祥。

這個偈子的核心是講地，要擇處、擇地而居。

「居住適宜處，往昔有德行」，是說風水好、環境好的地方是需要有德行的人才能住的，福人居福地，有福德的人在有福的地方才能住下來。居住環境對我們的影響，不是根本的因素。根本因素在人的德行道德，根本在人。佛法的觀點是中道法，它不否定地緣——也就是環境的因緣的作用，但是它也不會無限地誇大環境的決定作用。佛教雖然尊重地理環境的這些客觀規律性，但是佛教在根本上更注重發揮人的主觀能動性，主觀能動性就是人的智慧、善心、道德。

多聞工藝精，

嚴持諸禁戒，

言談悅人心，

是為最吉祥。

「多聞工藝精」是說立業，我們要成家立業、立身處世要有一技之長，要努力學習要有文化。「多聞」就是要學習。「工藝精」是講技能，一技之長，這是第一個句子所講的內容。

「嚴持諸禁戒」是講持戒。戒不僅僅對我們修行重要，對我們的現實生活也重要。因為戒律是我們能夠過上幸福美好生活的基本的保障。我們按照戒律去生活，生活就會平靜、平衡、祥和，就會喜悅開心，就會自由自在有安全感。如果違背了戒律，內心就會有負擔，良心上就會背上包袱，影響身心健康、各種人際關係就會受到影響。所以本師釋迦牟尼佛為我們制訂戒律是出於大慈悲心哪。這就好比是遵紀守法的公民自由呢還是違法亂紀的人自由呢？顯然是遵紀守法的公民自由啊。所以來持戒律會給我們帶來身心究竟的自由自在。

戒律還是我們不斷地訓練自己、提高自己的一位導師。戒律在我們的日常生活和修行的過程中不斷地警戒和提醒我們，這就像一位導師一樣陪伴著我們。我們受了三皈五戒乃至八關齋戒、菩薩戒等等，受了戒之後就等於有了一位優秀的導師陪伴著我們，受了戒之後我們會不斷觀照自己，有一點過錯就會提醒自己，這就是導師的作用——時刻提醒我們。所以要「嚴持諸禁戒」。

「言談悅人心」，這是說修口業。人這張嘴是最不好管的，說話有意無意間就會犯很多錯誤造很多業。在五戒十善裡面關於口的要求有四點：第一是不妄言，就是不說假話不欺騙人；第二是不兩舌，兩舌就是在雙方之間製造矛盾，到處說是非，由此引起紛爭。第三不惡口，不惡口就是不罵人；第四不綺語，不綺語首先要做到不說低級下流的話，進而就是不說廢話、不說沒有意義的話。努力做到這四點，就會口業清凈。口業清凈的人講的話人們就愛聽，信任相信他講的話。

奉養父母親，

愛護妻與子，

從業要無害，

是為最吉祥。

《善生經》云：「善生，夫為人子，當以五事敬順父母。」需要以五種事敬順父母。「云何為五？一者，供奉能使無乏。」就是供養父母，不使父母缺乏生活所需物資。讓父母生活無憂。我們可以獲得福報。

「供」就是非常尊重，用你全部心血來奉獻為供。不是養活，有口吃的，餓不死就行了，這叫養，這可不行。供奉是有恭敬在裡面，特別是對父母師長的供奉，要有極大的孝心和恭敬在裡面。如果你要能這樣做，就會獲得福報。

第二者，「凡有所為，先白父母。」就是說有什麼事情要跟父母商量。有事情跟父母商量，一是對父母尊重，二是父母的經驗豐富，對我們的愛是無私的，可以使我們遠離很多的麻煩，避免很多災難。

第三者，父母所為恭順不逆。是說對父母所作所為不要隨意背叛和批評。

第四者，父母正令不敢違背。「正令」也就是正確的事情，父母叫我們做的事情，我們應該努力去做好，不要違背和違抗，因為父母經驗豐富。

第五者，不斷父母所為正業。這是說要把父母的事業繼承發揚下去。這裡我們要注意的是：指繼承父母所做的正業，而邪業就不能繼承了。父母的正業我們應該繼承，父母的勤儉寬恕，好傳統我們也應該繼承，不應該違背。這五種就是善能事父母。

關於報父母恩，孝敬父母，《大乘本生心地觀經》里講：「父有慈恩，母有悲恩。蓋父母長養之恩，廣大無比。若有男女，背恩不順，死即墮於地獄、餓鬼、畜生；若有男女，孝養父母，承順無違，常為諸天護念，福樂無盡。縱能一日三時，割自身肉，以養父母，尚未能報一日之恩也。」

父母長養之恩廣大無比。如果違背會有什麼苦處呢？會墮落地獄、餓鬼、畜生。因為父母是福田，對我們有大恩。如果你違背忤逆父母，天地都不會容你的。

如果孝養父母，承順無違，就是沒有違背父母的意思，就會有諸天護念。諸天，就是所有的善神護法都護念你，你就會福樂無窮。

「愛護妻與子」。就是愛護妻子和孩子的意思。

《善生經》云：「善生，夫之敬妻亦有五事。云何為五？一者，相待以禮。」夫妻之間一是相待以禮。「二者，威嚴不闕，威嚴不闕的意思就是說：要注意，不要嚴厲，不要有輕慢的意思。第三，衣食要隨時，要供養妻子和孩子衣食物用，不令缺少。第四，莊嚴以時。不要隨便去開玩笑，要莊重。第五，要把家裡的物品財產交付給妻子。

「從業要無害」，在家佛弟子要從業無害，因為在家佛弟子最基本都是要受三皈五戒的，所以我們從五戒的角度來說從業。五戒：第一不殺生，凡是跟殺生有關的職業都不要做，已經做了的一定要想辦法改行。第二不偷盜，這個大家都知道不用多講，不過多說兩句，現在有些人做生意有時會偷稅漏稅，那也是偷盜。

佛弟子一定不要偷稅漏稅，那是偷國家的錢也是偷盜。第三不邪淫，在家佛弟子從業一定不能開一些表面這個店那個店，卻是藏有色情服務的行業，這種行業一定不要做。如果做了馬上停下來改行，這對自己對子孫各代都有好處。第四是不妄語，我們工作要認真誠實，不打妄語，說誠實語。第五不飲酒，《梵網經》里講「菩薩不能沽酒」，就是不能買賣酒，因為買賣酒會使很多眾生受到損害。

因此使自己也受到損害，所以菩薩戒把沽酒戒放在前面，不飲酒戒放在後面。買賣酒的罪過比自己喝酒罪過還要重，因為自己喝酒只是自己的事，賣給很多人喝那影響就大了，因為喝多了後不知道會做出什麼事來。在家佛弟子一定要以五戒的精神去考慮從業，以五戒的精神好好仔細想想，再確定自己的擇業方向、工作方向。

布施好品德，

幫助眾親眷，

行為無瑕疵，

是為最吉祥。

布施分為布施外財和布施內財兩種。外財指身外之物，主要是物質的供養，比如飲食、衣服、卧具、醫藥等；內財布施比如無償獻血、捐獻器官、力氣等身上的東西。

所謂布施：「謂內外資財，以清凈心悉能施之，而無吝惜也。」就是內外的資財，它以清凈心都能布施。什麼是清凈心？就是沒有妄想，沒有所求，毫不吝嗇。

布施有三種，即：

一、財施，以財物布施。

二、法施。謂宣講佛法普度眾生，出家法師多行法施，在家居士多行財施。

三、無畏施，給他人以無畏。在眾生身心不安，恐懼焦慮、害怕的時候，能夠幫助眾生消除他們的恐懼、不安這一類的布施，叫做無畏布施。

邪行須禁止，

克己不飲酒，

美德堅不移，

是為最吉祥。

這裡說的邪行就是指違背戒律生活的種種行為方式和生活方式。

克己不飲酒，這一條是五戒中的最後一戒。在戒律里不飲酒屬於遮戒。遮戒是指在沒有信仰佛教、沒有皈依佛門受戒前，犯了不犯戒，而皈依佛門受戒後，犯了才犯戒。這就是遮戒。比如不飲酒戒，在沒有受戒前，喝酒不違反國家法律和社會公德，只是犯了佛教戒律。飲酒戒是五戒中唯一的遮戒，因為酒的本身並沒有罪惡，而是喝酒後容易犯罪。違犯了它會使我們違犯更嚴重的——殺生、偷盜、邪淫這些性戒。

「美德堅不移，是為最吉祥」，一個人有財富會使他的身體和生活得到滋潤，一個人有道德會影響周圍的人。所以道德是一種看不見的財物、資源，對我們今生來世都是資源。

恭敬與謙讓，

知足並感恩，

及時聞教法，

是為最吉祥。

前面的偈子主要講世俗的生活，第七個偈子開始講到信仰生活，講到出世間法，講到要及時聞教法。人生除了柴米油鹽吃喝拉撒以外，除了世間的成就，還要有更高尚的追求、還要有信仰層面的追求，這就叫「及時聞教法」。

「恭敬與謙讓，知足並感恩」。中國傳統文化注重培養人的恭敬心，子女對父母，學生對老師，徒弟對師父，下屬對領導，臣子對君主，都是很恭敬的。培養恭敬心，恭敬父母師長、恭敬天地鬼神。恭敬跟尊敬不同，尊敬是很客氣的——您好，謝謝，這是尊敬，但各是各；恭敬有一種感情在裡面。

謙讓，古人講在是非名利面前人向前我向後。星雲大師有一個很有名的詞叫「老二哲學」，大師的話成了台灣的一個流行辭彙了。人人都想做老大，都想往前沖，大師就說我去做老二。做老二好啊，做老二有迴旋的餘地。一個人擁有多少並不重要，重要的是要知足。如果我們對擁有的不滿足那就可怕了，那是最大的貧窮，所以有句格言是「最大的貧窮是不知足，最大的富有是知足」，知足常樂。身心健康是人生最寶貴的財富。

忍耐與順從，

得見眾沙門，

時時論信仰，

是為最吉祥。

聽經聞法之後，對信仰對佛法產生了信心，這個偈子是講要深入佛法一定要親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。這四句就是學佛修行的一個過程。作意就是思維觀察，法隨法行。把思維觀察到的正法落實到行動上，知行合一。「得見眾沙門」就是親近眾沙門，恭敬眾沙門。親近善知識、親近法師、親近師父，恭敬善知識、恭敬法師、恭敬師父。親近師父要以法為重，這就是吉祥了。

《瑜珈師地論》里把沙門分為四種：第一種叫勝道沙門，指已經成就無上正等正覺的諸佛善逝;第二種叫「說道沙門」，指已經證得或者部分證得聖果，宣講正法的賢聖僧;第三個叫「活道沙門」，就是依法修行還在修道過程中的出家修行人;第四種叫「壞道沙門」，就是自己的生活方式、自己的境界和佛道不相應，損害佛道、損害佛法的諸士。

自製凈生活，

領悟八正道，

實證涅槃法，

是為最吉祥。

親近師父聽聞佛法，聽聞了佛法以後就要如法修行，這個偈子是講如法修行、如法證果，這個偈子里講的內容已經是非常高尚的境界了。

「自製凈生活」，佛弟子通過勤修戒定慧使自己的身口意得到凈化，使自己的家庭環境、工作環境得到改善，社會的人際關係和諧了，所從事的職業如法、清凈，那麼我們的生活就是凈生活，沒有偏離戒律的精神，沒有偏離佛法的軌道。

「領悟八正道」，八正道是三十七道品的一部分，三十七道品又稱三十七覺支，三十七菩提分，指四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。從此岸到彼岸、從煩惱到智慧、從輪迴到解脫所走的八條道路稱為八正道。八天道第一個「正見」，「正見」在第一位，可見正見非常重要，就是關於佛法的正確的知見。關於因緣法、三世因果善惡報應、緣起性空、戒定慧三學通過親近師父、善知識樹立正確地見解。第二「正思維」。正思維包括兩個方面，第一個是在內心不思維五欲，內心遠離貪嗔痴的思維。不起「惡覺觀」，積極精進思維佛法，把理論的佛法和現實生活的實踐結合，知行合一。把我們學習的佛法理論——三世兩重因果、緣起、八正道、戒定慧都要能在生活中通過觀察自己的生活、觀察其他人的生活，觀察人生和社會的種種現象理解消化。這個理解和消化的過程就是正思維。只有經過這種理解和消化，知行合一，佛法才能真正變成自己的受用。第三叫「正語」，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語，說柔軟語，說有利於團結和合、和諧的語言。第四叫「正業」，在行為上遠離殺盜淫、遠離不得體的行為。第五叫「正命」，要遠離邪命，是指正當的職業。第六叫「正精進」，包括四個方面。第一我們身心已經生起的惡要趕快斷除；第二沒有生起的惡不令它生起來；第三已生的善令其增長；第四沒有生起的善要讓它趕快生起來。這就叫「正精進」。第七「正念」，正念就是覺照，對自己身心的狀況保持覺知。第八「正定」，就是正確的禪定，從初禪到四禪，中間的次第、過度的方法。這是領悟八正道。

八正道要領悟，領悟了之後才能「實證涅槃法」，涅槃是梵語，翻譯成漢語是圓寂，涅槃包含有兩方面的功德：第一是「斷」的功德，斷就是寂滅，涅槃就是熄滅了貪嗔痴的火焰、熄滅了煩惱的火焰，無始劫以來推動我們在生死長河中輪轉的那股力量平息了，所以叫做寂；另外「圓」講的是涅槃的另外一個功德叫「證」，有斷同時有證，斷是消極的，證是積極的。煩惱的火焰熄滅以後，出世解脫的功德就圓滿了。要是以大乘佛果來說，就是福慧圓滿，自利利他、自覺覺他的功德圓滿，這是涅槃的意思。所以「實證涅槃法，是為最吉祥」。

八風不動心，

無憂無污染，

寧靜無煩惱，

是為最吉祥。

這個偈子解釋了實證涅槃法以後的生活狀態。在這種狀態下八風不動心。八風是個比喻，我們的心就象太平洋一樣，風一吹就會波濤洶湧。吹動我們心海的風有八種：第一種風叫做「利」，第二種風叫做「衰」，衰就是損減。利和衰是一對。我們遇到任何一件事情，第一個念頭常常是對我有利還是有害？第三種風叫做「毀」，就是誹謗。第四種風叫做「譽」，毀是誹謗我們，譽是榮譽，就是稱譽我們。第五種風叫做「稱」，稱讚的稱。第六種風叫做「譏」，稱和譏是一對。稱是說你好，譏是諷刺和批評。第七種風叫做「苦」，第八種風叫做「樂」。

大般若宗開祖能海上師教導我們說「厚福受享，德性墮落；名譽光榮，我慢加等；養生優厚,病難更多；順境安適,般若無緣」。「厚福受享，德性墮落」，是說如果特別享福，一定會墮落；「名譽光榮，我慢加等」，有很多名譽光榮加在我們身上，我們的慢心就會增長；「養生優厚,病難更多」，太過於注重養生，穿著、吃喝各種各樣五花八門的補品，病難反而更多了；「順境安適,般若無緣」，環境太舒服了，般若智慧就會跟你沒緣，在非常安逸、一帆風順的環境智慧是不會放光的。智慧的光芒是在身心與外境的劇烈碰撞中閃現出來的，智慧的光芒就像鑽木取火一樣，在劇烈的碰撞中放光。如果我們還沒經過逆境、沒有經過魔障、沒有經過考驗的話，般若智慧是不會生起來的。所以「八風不動心，無憂無污染」。

憂是人的一個特點，就是憂悲苦惱。我們的內心在意利害得失，我們的內心與生俱來對生命的死亡就會恐懼，誰都知道自己會死，所以憂愁是人們的一大心病。實證了涅槃法超越了生死的人，就徹底戰勝了憂，而安住在無憂之中了，也沒有污染，不沾染於境。那種心態既不是欣喜若狂也不是痛哭流涕，沒有情緒的波動，那種心態叫做「寧靜」，「寧靜無煩惱」，修行的正受，就是寧靜無煩惱是為最吉祥。

以上的偈子講了我們在日常生活中交朋友、擇住處、提高技藝學問、孝養父母親、愛護妻與子、幫助親朋好友、親近善知識、聽聞正法，如法修行，最後證得的境界，就是八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱。