《修道真言》，修玄之理，可以意會，不可以言傳！

道學 02-08

凡參玄宗不難得手，難從性宗參入。如從此入，便得淵源。倘錯行路徑，如書空尋跡，披水覓路矣。

修玄之理，可以意會，不可以言傳，古人章句之中隱隱在焉。天不言而四時行人身陰陽消息，人不能使之然也。

大道之妙，全在凝神處。凡聞道者，宜領此意求之。凝神得竅，則勢如破竹，節節應手。否則面牆而立，一步不能進。

學道之人，須要海闊天空，方可進德。心宜虛空，神宜安定，能使心不動，便可立丹基。

道教繼承了我國古代神仙思想；長生不死，修真成仙，成為道教的主要思想和修鍊目的，因此道教十分重視醫藥和養生之術。本文介紹了葛洪、陶弘景、孫思邈等人在醫藥學方面的成就，並從服食、辟穀、導引、行氣、房中五個方面論述了道教的養生健身之術，辨析了其中的科學因素與虛妄夸誕之說。文章認為，道教在醫藥和養生方面有不少科學的有價值的東西以及寶貴的經驗和知識，應珍視這份文化遺產，加以發掘和整理，剔除其虛妄迷信因素，發揚其科學內容。

《抱朴子》曰:「生可惜也，死可畏也。」（《地真》）故長生不死，成為神仙是道教的主要思想，也是道教的修鍊目的。為了修仙長生，首先得卻病延年，而醫藥的作用也在治病防病，延長人的壽命，因此醫藥成為仙道修鍊的必要手段。《抱朴子?雜應篇》說:「故古之初為道者，莫不兼修醫術，以救近禍焉」。所謂「近禍」就是指人們患的各種疾病而言。早期道教如漢末的太平道、五斗米道都是將傳教與治病結合起來。由於漢末曾有幾次傳染病、瘟疫流行，道教徒利用廉價的中草藥、「符水」給人治病，使一些人獲得再生，因之「百姓信向」，教徒遍布天下。所以葛洪把「延年益壽」，，消災治病」說成道教的業務。全真道的創始人王喆說:「葯者乃山川之秀氣，草木之精華。……肯精學者，活人之性命；若盲醫者損人之形體，學道之人，不可不通，若不通者無以助道。不可執著，則有損於陰功；外貪財貨，內費修真。」（《重陽立教十五論?論合葯》）這說明學道之人必須通醫術，醫藥有助於宗教的宣傳推廣，但不能執著，以醫為業，甚至借醫藥來貪取財貨。這種不道德的行為，當然有損陰功，不可能修真成仙了。

概括起來，道教所以重視醫藥的原因有二:其一，要想修鍊成仙，必須服食煉丹，而醫藥則是服食煉丹的重要手段。其二，醫藥可以濟世活人，利用醫藥來治病救人，接近群眾，是擴大宗教宣傳影響的最好方法之一。

為了修真成仙，道教有種種修鍊的方術，如服食煉丹、導引行氣、辟穀、存神以及房中之術等等，所以葛洪說:「知玄素之術者，則曰唯房中可以度世；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年；知屈申之訣者，則曰導引可以難老；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮。」（《抱朴子?微旨》）道教的這些修鍊方術，雖以修真成仙為目的，具有虛妄迷信色彩，但其中包含著古代醫藥和養生的科學內容。現就這兩方面分述如下。

20世紀以來，環保問題已經成為制約人類社會生存與發展的重要瓶頸。道教作為我國土生土長的傳統宗教，歷來十分重視對自然環境的保護。《老子想爾注》提出了「守中和之道」、「沖氣以為和」、「和則相生」等理論。「中和」之氣具有「調和萬物」的功能，是人與自然和諧相處、共生共長的重要基礎。可以說，「道」的本性就是「中和」的，是自然和諧的，只有天地自然的和諧，才會有萬物的生長和成熟。「中和之道」是道教追求和諧生命、和諧自然的重要思想資源。

從「中和之道」的和諧思想出發，道教的生態和諧理論強調人與自然和諧共生、共處。「人法地，地法天，天法道，道法自然」是道教處理人與自然關係的準則，反映了道教道法自然的生態倫理、天人合一的生態智慧、和合共生的生態建設。

道法自然：中和之道的生態倫理

「中和之道」體現了道教「道法自然」的和諧生態倫理思想。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」道之本性是自然而然的，以「無為」為法則。道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外物所制約。

「道生萬物」的生態倫理。道教認為，天地萬物都由「道」所化生，因而「一切有形，皆含道性」。萬物都按照「道」賦予它們的秉性而存在，有自然生存、發展的權利，人類沒有權利去破壞它們。人類對待萬物的態度應該如葛洪《抱朴子內篇》中所稱的「任物自然」，即遵循客觀規律，與一切外物和諧共生，以獲得人與自然在整體上的和諧。

「道通萬物」的生態倫理。道教認為，人與自然是一個統一的整體，應該互相尊重、和諧共處，自然是人類社會賴以生存和發展的必要條件。道教還認為，道化生萬物，但人是道的「中和」之氣所化生的，是萬物之中最有靈氣和智慧的生物。因此，人居於「萬物之師長」的位置，為「理萬物之長」。也就是說，人負有管理和愛護萬物的職責，人的行為要符合「天道」，人應該「助天生物」、「助地養形」，使自然更加完美，使自身與自然更加和諧。

「道貴中和」的生態倫理。道教從「道法自然」的整體出發，十分重視人對環境的依賴關係。道教認為，維護整個自然界的和諧與安寧，是人類本身賴以生存和發展的重要前提。要保持人與自然的和諧統一，就要確保天地的平安。「道貴中和」，就是說人類社會與自然要維持一種和諧的平衡。《太平經》強調人類若想長久安寧，就必須使自身賴以生存的地球得到和諧安寧。為此，人類就要認識自然規律，並按照自然規律去辦事，這樣才能真正達到人與自然的和諧共處。

天人合一：中和之道的生態智慧

道經稱：「天地合和，萬物萌芽」，「天地不和，陰陽失度」，體現了道教天人合一的生態智慧。道教認為，人與自然是相互感應、相互影響的。

人與自然「和諧共生」的生態智慧。《太平經》認為，太陽、太陰、中和三氣和諧而化生萬物，因此在自然界中，太陽、太陰、中和三氣缺一不可。只有陰陽二氣相互和諧產生「中和」之氣，並共同生養萬物，才能有自然界的太平。《太平經》還進一步指出，人是自然萬物的一部分，也是自然「中和」之氣所生，即是說，天、地、人同為自然界中的一部分，本身就有著共生共榮的關係，因此必須要互相尊重、和諧共處。

人與自然「和諧共存」的生態智慧。道教認為，人與自然是共生共存的，自然環境的好壞直接關係到人類社會的生存與發展。所謂「天地不和，陰陽錯謬，災及萬民」，就是說自然生態失衡將直接影響到人類世界的生存。這種人與自然和諧共存的生態智慧幾乎貫穿在道教思想的各個方面，如在自身修鍊方面，道教所強調的是自身的和諧，追求的則是與道合真、長生久視。再如，歷代道教徒都能自覺綠化造林，美化道教建築的周邊環境，道觀內外的蒼松翠柏、綠樹成蔭，正是道教關愛自然、保護環境的具體體現。

人與自然「和諧共處」的生態智慧。現代環境科學告訴我們：大自然具有一定的整體相關性，即自然宇宙間沒有孤立發生的現象，一切都處在相反相成、相生相剋、相互依賴、相互制約的關係中。人與自然也是整體關聯的，因此人與自然的和諧共處就是人類社會的必然選擇。道教並不反對「人化」的自然，但是主張人改造自然應受道德的約束，應對環境採取保護措施，以謙下的精神與自然萬物和諧共處。既然人與天地萬物共存於同一個地球之中，又是一個相互依存的共同體，那麼人作為萬物之靈，就有責任和義務協調、關照人與宇宙、天地、自然萬物之間的關係。

和合共生：中和之道的生態建設

人類歷史發展的經驗教訓告訴我們，人類在享有對自然的權利的同時，應承擔起保護生態環境的責任。去年召開的生態文明貴陽會議發表的「2010年貴陽共識」明確提出，「綠色發展與應對氣候變化，是當前國際社會面臨的重大機遇和挑戰，也是實現我國經濟社會發展和生態文明建設目標的重要內容」。

道教從「中和之道」的思想出發，進一步闡述了人與自然「和合共生」的生態倫理。《太平經》指出，人和自然萬物的生命都有存在的權利，這就是「天地之大德」。「和合共生」就是要求人與自然和諧相處、共生共榮。這是人與自然和諧發展的一個基本準則，也是現代生態文明建設的重要內容。當今的中國道教界，正在積極闡發和弘揚道教的生態智慧，踐行著「和合共生」的中和之道，以全面推進自然生態環境的建設。

積極倡導生態保護，著力推進生態道觀建設。道教崇尚自然，歷來就十分注重對環境的保護。早在1993年中國道教協會召開的全國道教界愛國愛教先進表彰會上，就積極鼓勵全國道教徒「植樹造林、美化環境」，並對「植樹護林先進個人」進行了表彰。1995年，中國道教協會參加了在英國召開的世界宗教與環境保護會議，發表了《中國道教關於生態環境保護的宣言》，並正式加入了世界宗教與環境保護聯合會。此後，我國道教界積極行動起來，開展了全面推進環境保護和生態道觀的建設工程，取得了顯著成績。

一是倡導植樹造林，建立中國道教生態林建設基地。中國道教協會於2003年初向全國道教界發出倡議，計劃在甘肅省武威市民勤縣建立「中國道教生態林建設基地」。目前，「基地」已基本完成了植樹造林任務，對民勤縣的防沙治沙工作起到了良好的生態效益和社會效益。

二是提出「生態道觀」理念，舉辦道教宮觀生態保護論壇。生態道觀就是強調對自然環境的保護，以實現道教所追求的人間仙境。2006年，第一次中國道教生態保護教育工作間（中國道教宮觀生態保護論壇前身）召開，通過的《秦嶺宣言》提出了致力於營建環境友好型道教宮觀的奮鬥目標。2007年，第二次中國道教生態保護教育工作間舉行，提出了7項具體任務，如將宮觀的土地使用和管理納入區域生態保護規劃之中等。2008年，第三次中國道教宮觀生態保護論壇召開，「生態道觀」項目得到了聯合國開發計劃署的關注，也得到了世界宗教與環境保護基金會的支持。論壇發布了《生態道觀茅山宣言》，要求各地道觀「建立健全生態保護和宣傳教育的規章制度，大幅度提升住觀道眾的生態環保意識，最大限度地採用節能技術和材料，形成與周邊自然環境和社區人群相協調的良性生態圈」。這使營建生態道觀的活動走向更為廣闊的空間，為道教參與環境保護探索出了一條新路徑。

積極開展環保規劃，著力推進生態文明建設。2009年，中國道教協會形成了《中國道教界保護環境的8年規劃（2010-2017）綱要意見》，向各地省（市）級道教協會下發。《綱要意見》要求各地方道協、宮觀進行認真學習，貫徹落實，將宮觀的生態保護納入創建和諧宮觀的目標中，為建設生態道觀、保護生態環境作出新的貢獻。《綱要意見》的主要內容包括：開展生態環保教育，提高環保意識；在資源使用中實現生態效益最大化，如合理規劃建築設施，倡導文明敬香，最大限度地保護道教宮觀周邊的水資源等；把環保意識和行動落實到生活起居中，如倡導道教節儉的生活方式，提倡符合環保要求的養生健身方式等；充分利用各種形式和途徑宣傳環保，如倡議在所有道教節日和大型宗教活動中，都要突出生態保護宣傳內容等。

積極宣傳環保理念，著力推進生態和諧建設。在自然生態環境保護方面，筆者認為必須要注重「三個保護」的真正落實。即是說，在強調以人為本的同時，要注重對自然環境的保護；在強調物質文明建設的同時，要注重對生態文明的保護；在強調精神文明建設的同時，要注重對自然生態和諧的保護。

在現代生態文明建設方面，筆者認為要堅持實現「四個觀念」的根本轉變。即是說，要實現自然觀念的根本轉變，懂得尊重和保護自然；要實現價值觀念的根本轉變，用人類社會應有的道德倫理去約束無限消費的慾望；要實現倫理觀念的根本轉變，把倫理的指向擴大到人與自然的關係，尊重自然、愛護環境；要實現生產觀念的根本轉變，人類應在認識自然、尊重自然、保護自然和博愛萬物的前提下利用自然，使人類與自然萬物在高度和諧統一中相互轉換物質和能量，最終實現人類與整個自然生態系統的和諧發展。

在自然環境保護的責任意識方面，筆者認為要堅持「四項措施」的全面實施。即是說，堅持可持續發展戰略，堅持社會法制建設，加大宣傳教育力度，加強社會責任意識和個人自覺意識。

綜上所述，道教的「中和之道」倡導的是一種人與自然和諧共生的生態理念。中和之道的生態和諧理論，強調人與自然和合共生的生存之道，要求人類社會始終要遵循「道法自然」的生態倫理，遵循「天人合一」的生態智慧。道教的這種生態文明思想，正是人類社會必須要大力提倡和加以推廣的。特別是對於現代生態和諧建設，對於構建社會主義和諧社會和推進生態環境的和諧發展皆具有十分重要的現實和指導意義。

學道之人，以養心為主。心動神疲，心定神閑。疲則道隱，閑則道生。胸次浩浩，乃可載道。

邪說亂道久矣，采戰、燒汞、搬運皆邪道也。年少者、不篤信者、遑遑趨利者，皆未易言此道。欲修此道，先宗一淡字。

仙凡界、人鬼關，全在用功夫。然用功夫者，如擒狡兔然，稍懈則兔縱，稍緊則兔死。須於空虛中覓之，否則何足言功夫哉。

凡人心不內守，則氣自散。若能時時內觀，則氣自斂，調養臟腑，久之神氣充足。古云：「常使氣通關節透，自然精滿穀神存」。靜時鍊氣，動時煉心，下學之功畢矣。

須節慾。先天必須後天定。

動時茫茫，不如此心久不在腔子里。學道者要先知收心法，再言靜功。

欲學玄功，須先時時瞑目，一日間靜坐幾刻，再來問道。聰明智慧不如愚，學人只因伶俐二字，生出意見，做出許多壞事。今欲收拾身心，先從一個愚字起。

天之生人，人之所以生而不死者，於穆不已也。人若無此不已，則氣絕矣。故天地以氣機存，人亦以氣機生。能煉住氣機，便與天地同壽，便不息了。不息則久，中庸言之矣。

定其心神，方可言道。要入玄關，須用定力。定則靜，靜則生。不但靜中能靜，必須動中能靜，方見功夫之力。神定，內一著也。事來心應，事去心止。氣定，外一著也。語謹形正，語端氣峻。下學要緊處，全在正氣安神，忘心守口而已。

修道原從苦中來，但得清閑處便清閑，此即是道。且更須忙裡偷閒，故人能偷閑便有閑。不然，則終身無寧晷矣。

心乃一身之主，故主人要時時在家。一時不在，則百骸亂矣，所以學道貴恆。始勤終怠，或作或輟，則自廢也。

「四大威儀皆是假，一點靈光才是真。晦藏靈明無多照，方現真如不二身」，則此一點，如劍上鋒，如石中火，一現即去。故修養家，要養聖胎、孕嬰兒者，此也。功夫如不早做，及至精幹血枯，屈曲蒲團，有何益哉。

令人慕道者多矣，俗網牽人，是以道心不進。至人非不憫世，奈世人自（車謬的右邊，車葛）何。今為學子脫此苦惱，略敷數言。夫心之動，非心也，意也。神之馳，非神也，識也。意多欲，識多愛。去此二賊，真性圓明。不欲何貪，不愛何求。無貪無求，性如虛空，煩惱妄想，皆不為累。再加鍊氣，金丹可成，神仙可冀。

養氣只在收心。心在腔子里，則氣存矣。

居塵不染塵，乃上品也。其次避之。

清靜二字是換骨法。

和諧是民眾一直都在孜孜以求的。在和諧的社會裡，不僅人人心情愉快、處處溫暖融洽，而且人們的生活質量和工作效率也會大大提高，社會秩序穩定而協調。在中國各個朝代幾千年的歷史交替中，和諧不僅是先人們為人處世、治理國家的一種方法，更是一種綿延幾千年的政治理想。和諧也是中華民族的人文主題，天時地利人和、家和萬事興……都體現了自古以來中國老百姓的共同夢想。安寧、穩定的和諧環境是人類社會進步的基礎，也是人類活動和生活的必要條件。離開和諧，社會無從發展，個人也得不到幸福。

凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成。虛之又虛，與天合體。空空空，空中有實功。若還純寂滅，終是落頑空。

靜坐者，不在坐時靜，要在常時靜。

靈台不滅，慧覺常存，此道之至寶也。然無形無影，莫可明言。默以心會，不在外求。

神乃心之苗也。面色潤澤，方征血氣沖和。總要華池養得水足，意樹自然花開。

昔人教人，尋孔顏樂處。此樂非章句可能尋，在天命也。心靜則神清，神清則氣和，始可得之。

下手功夫疏不得，因循無益。得一刻，便做一刻，念頭須時時返照此處。神到則氣到，氣到則命堅。

敬慎二字，通天徹地。再無放心之人，能仙能道。

人生做事，業傳千古，不過此一點神光耳。然神非精不能生，而精非靜不能養。欲至極虛極靈地位，須煉此能生、能養功夫。

道心常現，則凡念自退。一時忘道，則起一時之凡念。一念忘道，則起一念之凡情。須要時時提醒。

人生若幻，須要尋著真身。天下無一件是實，連此身也不是自家的，只這一點靈光。若無所依，到滅度時，何所隨著，豈不哀哉。

焚香烹茶，是道也。即看山水雲霞，亦是道。胸中只要浩浩落落，不必定在蒲團上求道。

學道是樂事。樂則是道，苦則非道。但此樂不比俗人樂耳。

居塵世中應酬，最是妨道。人能於塵事少一分，道力即進一分。幻緣不破，終無著處。

人當以聖賢自待，不可小視自己，則上達矣。故天下未有不聖賢的神仙。世人當知儉之道，儉於目可以養神，儉於言可以養氣，儉於事可以養心，儉於欲可以養精，儉於心可以出生死，是儉為萬化之柄。若不知儉之道，惟以刻薄慳吝是趨，則於儉之道失之遠矣。

無上妙道，原從沉潛幽靜中得來。若是一念紛紜，則萬緣蔚起，身心性命，何日得了。一已尚不能照應，何暇及他事哉。人須亟亟回首，早登彼岸。

玄功不但要養氣足精，仍宜運髓補腦。家私攢聚到十分，方稱富足。倘身中稍有缺乏，便是空體面的窮漢子。分明一條好路，為何不走，可惜一個神仙闕，夜間難道也匆忙。

煩惱是伐性之斧，人當於難制處下功。若不將氣質變化完善，怎得成善士。

凡學道人，言語行事，必較世俗人要超脫些。若仍走俗人行徑，何貴乎學道。學道先以變化氣質為主，再到與人接物上渾厚些，方是道器。

今之文人，只因理障，難以入道，不知道即孔孟之道。濂溪堯夫非此乎，不可專作道家看。要知儒與道是合一的。周邵二子，何嘗出家修行耶。今人將道作出世一派而畏之，何其誤也。

春桃多艷，是三冬蘊藏之真陽也。秋菊多黃，是三伏聚養之真陰也。此中玄理，意會者得之。

人為形質所累，年紀一到，則百節風生，四體皆痛。何必地獄，即此便是。倘平日少有靜動，詎可免此一段苦楚。故形為我所愛，我亦為形所累。若將此一段靈性，做到把握得住時，出生入死，總由我使喚。

學道者，首以清心寡欲為主。高枕茅檐，肆志竹窗，方是道家逸品。若紛紛逐逐，何異流俗。陶養性情，變化氣質，二語乃入門之始事也。

修道之人，未有不靜默者。粗心浮氣，一毫用不得。

有問前知者，答曰：「機從心生，事以理斷。以理斷事，人即神也。棄理問神，神亦不告。」

凡入玄門，只以靜性為主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏長養。理會此中，就有個究竟，不必定以談玄為道。人心如目也，纖塵入目，目必不安。小事入心，此心即亂。故學道只在定心。若心不定，即紙窗之微，為人扯破，必生怒忿；一針之細，為人去取，便生吝惜。又不徒以富貴亂心，得失分念，煩邪亂想，隨覺即除。毀譽善惡，聞即撥去，莫將心受。心受則滿，心滿則道無所居。要令聞見是非，不入於心。是心不外受，名曰虛心。使心不逐外，是名安心。心安而虛，道自來居。

仙經云：專精養神，不為物雜謂之清。反神復氣，安而不動謂之靜。制念以定志，靜身以安神，保氣以存精。思慮兼忘，冥想內觀，則身神並一。身神並一，則近真矣。

垢漸去而鏡明，心漸息而性澄。養成一泓秋水，我不求鏡物，而物自入我鏡中。

有諸內，必形諸外，一毫也假不得。前賢云：「山有美玉，則草木為之不凋。身有妙道，則形骸為之不敗。」故心有真功夫者，貌必有好顏色。

人心猶火也，弗戢將自焚。防微杜漸，總在一心。

天下人不難立志，最怕轉念富貴二字，是鉤人轉念的香餌。所以每每得道者，非貧寒，即大患難之後。何也，割絕塵累，回頭皆空。故孫真人注《惡疾論》曰：「神仙數十人，皆因惡疾而得仙道，是塵緣都盡，物我俱忘，毫無轉念，因禍得福也。」

凡修道之人，一手握住此物，行住坐卧，不為外動，安如泰山，不動不搖。緊閉四門，使十三賊人，不得外入，身中之寶，不使內出。日日如此，何必頂禮求真仙，便是蓬萊第一座。

玄修與釋家不同，釋家呼此形骸為臭皮囊。道家入門，全要保此形體。故形為載道之車，神去形即死，車敗馬即奔。

大道之傳，原自不難，是世人錯走路頭，做得如此費力。豈不聞「大道不遠在身中，萬物皆空性不空。性若空時和氣注，氣歸元海壽無窮」。又曰：「欲得身中神不出，莫向靈台留一物，物在身中神不清，耗散真精道難得。」

「一念動時皆是火，萬緣寂處即生真」，此守中之規也。進道之要，無如問心。故云：「學道先認識自心，自心深處最難尋。若還尋到無尋處，始信凡心即道心。」