法界無礙觀，實相念佛
法界無礙觀是什麼？那我們首先要起這樣的觀照。你能不能觀察到山川大地、塵沙草木，無非普賢境界；或者我們的起心動念、思想運帷，無非普賢大行，這兩個部分。你的心思，這個起心動念思想運帷叫作能觀之智，能觀的智慧；山川大地，塵沙草木這是所觀的境界。一個是能，一個是所。
那這裡沒有說只有黃金為地才叫作普賢境界，乃至沙石、坑坎也通通是普賢境界。這說明我們要無分別心。假如你認為說既然無分別心，起心動念、思想運帷都是普賢境界的話，那我做壞事貪嗔痴也是普賢大行啊！是不是這樣？假如你還有這種想法，那不是修行人了。這是告訴我們，現有存在的能觀之智，我們的智慧。有的智慧高、有的智慧低，你現在要能夠兩個同時觀照，這些都是普賢行。而不是說叫你去做壞事也是普賢行，不是這個意思。
你說這一切都是普賢境界，那我在供佛的時候拿臭襪子來供可不可以？因為都是普賢境界啊！那也不能這樣講。那你是故意去做的對不對？那不對了。但是有一種情況你可以發現，我們很多古老的大殿裡面常常發現，很多蟑螂、蚊子、蒼蠅、螞蟻會跑到佛像的臉上去，那你會不會說，這些螞蟻怎麼業障這麼重？造那個業，爬到佛的臉上去了。那是你的分別心，你不必這樣分別。眾生有一個生命在，生命是絕對純然的、至真至美。你能不能夠體會到，能不能觀照到？那麼那些都是普賢境界。
所以這個地方是告訴我們要觀照的是一切世間，三世間包括五陰世間、有情世間、器世間；四法界包括事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界；還包括一切染凈諸法，污染的、清凈的一切法。這些所觀之境，所看到的境界以及我們能觀之智，都在一真法界裡面。
談到這個地方，我們要告訴各位，這一個真理那很難令人接受。一般學佛人，尤其修行人都假如他有一個清凈的那一面是所要追求的，那麼另外一面，我們認為是污染的或者黑暗的那一面，是我們所要拋棄的，大家都這樣認為。所以從唐朝以後，佛教在這一方面，在中國這一方面就打折了，打折以後，佛教就停止了。這裡面發生一個問題，大家都有一種追求，追求清凈的境界。
最近日本人寫了一本書，是講天台的思想，然後說，他發現智者大師有一個非常了不起的發明在他的性具思想裡面。大家知道，天台宗里有一個性具三千，叫一念三千，他在這裡面也提到這個問題，包括善惡都在這個法界裡面。這個學者佛法不太通達的樣子，他怎麼樣呢？他說這是智者大師曠古絕今最偉大的發明，在他的天台思想的核心裏面，叫作性惡說。佛法假如核心叫作性惡說的話，那麼請問，人人本具的佛性擺在哪裡？那就出問題了。大家都有佛性，一切眾生皆當成佛，結果你說性惡才是核心，是不是出問題了？
智者大師不是以性惡為思想核心，他是說在這種最高的境界裡面，平等、清凈沒有分別，善惡是同樣一體對待。那這個在天台、華嚴是有共同的理念。假如按照他的解釋法說，善惡同源，那麼這種思想是偏向於如來藏思想。如來藏思想是說，善惡同源。這個在佛門中來講它本來就不是高明的思想，那麼他竟然更進一步說，性惡才是核心思想，那不就顛倒了嗎？那這個是我們要從事所謂佛學研究的時候，你要注意的弊端。
你有這種發現是你個人讀書心得的一種收穫沒錯，但是它不是真正的思想，佛法沒有這個理念。世尊一再地強調，究竟了義的說法，是一切眾生本來成佛，一切眾生都有佛性，一切眾生究竟成佛，而沒有說他根本上是性惡的，這地方我們要弄清楚。
因為他有那種觀念，所以我們同修當中有人就會提出問題，既然是這樣的話，那我們造惡也是普賢行啊？類似的那種思想模式就會產生了，但是這些都不對的。你要是有這種覺悟的話，覺悟到山川大地、塵沙草木無非普賢境界。你要是能覺悟到這所觀之境、以及能觀之智的起心動念、思想運帷，無非普賢大行的話，那你把你的心安在這個境界裡面。這個就叫作實相念佛。
我們學佛人有一個叫作凈土宗叫持名念佛，大家知道持名念佛，這麼一講說念阿彌陀佛，你就知道了，你就可以一直念阿彌陀佛。這個在理解上很簡單，但事實上持名念佛要修並不容易，因為持名念佛包括二個法門，一個觀音菩薩的耳根圓通，它要聲塵。另有一個，念字是現前一念心，當下這個心要安在佛覺悟的境界上面，那這個時候，這個法門是大勢至菩薩的念佛圓通法門。所以憶佛念佛，現前當來必定見佛，持名念佛就包括了耳根圓通跟念佛圓通。那這個要來修，這方面就難了。所以這個解門容易，行門難。
那為什麼我們在念佛法門當中，不講這個行的容易的這個實相念佛呢？因為實相念佛解門難。要把這個境界跟你講清楚，你不太容易接受。因為它要講好遠好遠，然後講到這個地方，你才能夠將心安此境。實相念佛，行很簡單，你在一天當中你試著看看，你不管在做什麼，走路、看電視、坐公車或者做其他任何事情，都是起心動念、思想運帷行為上面的對不對？你把它提醒說這就是普賢境，這就是普賢行。自己要提出來，每天要提個幾次，越多越好，實相念佛。那麼前面所講的理論，你一定要很通達。要這樣去訓練，不要說功德成就，光是福報不可思議，那就不可思議了。
擷自《六十華嚴》
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