南懷瑾老師：要成大功、立大業、做大事，一定要懂「人情世故」

要成大功、立大業、做大事，一定要懂「人情世故」

本文摘錄自 《論語別裁》

不管是為政或做事，是要靠人生經驗的累積。而人生經驗累積成什麼東西呢？簡單的四個字——「人情世故」。

講到人情世故，中國人現在往往把這個名詞用反了，這是很壞的事。如果說「這傢伙太世故了！」便是罵人。尤其外國人批評中國人，幾年前在《中央日報》我就看到這樣的文章，說中國人什麼都好，就是太重人情了。這裡一般年輕人的反應，認為這個外國人的文章寫得非常透徹，我說你們不要認為外國人在中國留學兩三年，就能懂中國文化，那你們都是幹什麼的？幾十年的飯是白吃了。中國文化一直在講人情，所謂「人情」，不是過年過節的時候，提著一隻火腿，前街送到後巷，左鄰送到右舍，在外面送來送去地轉了個把月，說不定又轉回來物歸原主了。這只是情禮的象徵，中國文化所講的「人情」是指人與人之間的性情。人情這兩個字，現在解釋起來，包括了社會學、政治學、心理學、行為科學等等學問都在內，也就是人與人之間融洽相處的感情。

「世故」就是透徹了解事物，懂得過去、現在、未來。「故」就是事情，「世故」就是世界上這些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但現在反用了以後，所謂這傢伙太「世故」，就是「滑頭」的別名；「人情」則變成拍馬屁的代用詞了。就這樣把中國文化完全搞錯了，尤其外國人寫的更不對。

為政以「德」為本，再以學來培育「詩」的溫柔敦厚精神，是不是就具備了為政的條件了？不然！不然！就好像一個軍人，把中外古今的軍事思想理論都翻遍了，但是連槍怎麼放都不會，二等兵上等兵是怎麼回事也不曉得，這等人充其量只能當個參謀，絕對不能帶兵上戰場的。所以《論語》行文的氣勢，輕輕一轉，把孔子的簡略自傳編進來了。也就是告訴我們，為政的道理就是要真正能多懂得人情世故。

我曾講過，世界上所有的政治思想歸納起來，最簡單扼要的，不外中國的四個字——「安居樂業」。所有政治的理想、理論，都沒超過這四個字的範圍；都不外是使人如何能安居，如何能樂業。同時我們在鄉下也到處可以看到「風調雨順，國泰民安。」這八個字，現代一般人看來，是非常陳舊的老古董。可是古今中外歷史上，如果能夠真正達到這八個字的境界，對任何國家、任何民族、任何時代來說，無論是什麼政治理想都達到了。而這些老古董，就是透徹了人情世故所產生的政治哲學思想。

我們都稱孔孟思想為儒家學說，但是究竟要什麼樣子才能叫「儒」呢？孔子在這裡提出來分為兩種：一種叫君子之儒，一種叫小人之儒。如果再進一步參考《禮記》中的《儒行篇》，便有很多儒者類型的標準。一個儒者應當有怎樣的行為，他的作風以及人格的規範，在《儒行篇》中，說得很清楚，也包括孔子在這裡所提兩種儒者之一的君子之儒行。

我們現在來說，什麼叫小人儒？書讀得很好，文章寫得很好，學理也講得很好。但除了讀書以外，把天下國家交給他，就出大問題，這就是所謂書獃子，小人儒。所以處理國家天下大事，不但要才德學三者兼備，還要有真正的社會體驗，如果毫無經驗，只懂得書本上那一套，拿出來是行不通的；不知道天下事的現實情況就行不通。比如說，這兩天美國總統到了中東，他在那裡講些什麼？知不知道？如果說報紙上有新聞；報紙上登的，和原有的真話，不知相差多遠。根據報紙你就可以評論天下事，這是書獃子之見。君子之儒有什麼不同？就是人情練達，深通世故。如前面所講的，子路的「果」，子貢的「達」和冉求的「藝」，都具備了，那就是「君子儒」。

孔子這裡講的「吾少也賤，故多能鄙事。」這一點要特別注意，由此我們回過來看東西兩方面的文化，人類的歷史中凡是成大功、立大業、做大事的人，都是從艱苦中站起來的。而自艱苦中站出來的人，才懂得世故人情。所以對一個人的成就來說，有時候年輕多吃一點苦頭，多受一點屈折艱難，是件好事。我經常感覺這二十多年在台灣長大的這些青年們，大學畢業了，乃至研究所也畢業了，這二十多年中，從幼稚園一直到研究所，連一步路都不要走。在這麼好的環境中長大，學位是拿到了，但因為太幸福了，人就完蛋了，除了能念些書，又能夠做些什麼呢？人情世故不懂。真正要成大功、立大業、做大事的人，一定要有豐富的人生經驗。老實說，我們這老一代，比他們都行。為什麼？我們所經歷過這一時代的大亂，今日的年輕人看都沒有看到過。逃難、餓飯、國破家亡的痛苦，更沒有經歷過；也許說在電影上看過，但那是坐在冷氣里的沙發上看的。學問是要體驗來的。所以孔子的這句話，要特別注意。

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