持戒修福，是成佛基本條件—— 《金剛經》研習（79）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

經：【須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？】

須菩提尊者聽佛的說法，對於這些理事自然是徹底明白了，他得的是無量的歡喜。這向世尊請教，提出一個問題，這一問與我們大有關係。我們知道須菩提尊者是佛菩薩再來的、應化的，佛講《金剛般若》，他一接觸就完全通達，這可想而知。我們有沒有資格聽《金剛般若》？有沒有資格學《金剛般若》？我們今天這個疑問問誰？誰能為我們解答？尊者很慈悲，三千年前就清楚我們現在的心理，他老人家代我們啟請，代我們提出這個問題了。所以他問得好，他說：有沒有眾生聽到佛在金剛般若會上說的這些話，真相信嗎？實信就是真的相信，這裡頭不帶懷疑，真實的相信。我們看小註：

講義：【章句二字，指上文所說道理。】

章是講章法，我們今天講的段落，大段落裡面分中段落，中段落裡面分小段落，叫章法，句是文句；通常我們稱為文章。文以載道，文章里包含著許多道理在其中。這個地方章句兩個字，就是指前面佛所講的道理，所教給我們修行的方法、原理原則。

講義：【實信，是能了解如是言說之真實義。】

講經之前，我們要唱三聲本師釋迦牟尼佛，這是禮節，表示我們不忘本。這個經典法門是釋迦牟尼佛說的，我們今天研究、讀誦、講解，不能忘記他，念念不忘老師。更重要的我們的心行也要學老師，跟老師一樣，希望得感應，老師來加持我們。如果得不到諸佛菩薩的加持，說實實在在的話，《金剛經》再有詳細的註解，我們也講不出來，不靠佛不行！要真心的投靠，這就是皈依三寶。真心投靠，一定是依教奉行。佛講的你不明白，做不到，那依靠什麼？一定是我明白了，我認真努力在做，盡心儘力的在做，這樣才能夠與佛菩薩取得感應，感應道交。三寶加持，這個很重要。當然我們自己有多生多劫的善根福德，這是基礎，雖有善根福德，不蒙三寶加持，我們沒有辦法搞清楚、搞明白。三稱本師釋迦牟尼佛，這就是虔誠恭敬的求加持。開經偈裡面講的「願解如來真實義」，就是此處講的實信。我們沒有把佛的意思解錯，沒有會錯意，這是實信。

講義：【世尊所說甚深甚深】

這是真的，每一個字、每一句其深無底。

講義：【一切眾生，聞者自然生信。】

佛是大聖人，佛沒有妄語，佛不欺騙眾生，所以佛的話值得我們相信。

講義：【然能生實信者不多】

這是真的。今天皈依佛門的人很多，學佛的人很多，為什麼你不肯依教奉行？問你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔誠的佛教徒，「佛講的話不知道，佛教我怎麼做我沒做」，這能算是虔誠的佛教徒嗎？所以你才曉得生實信不容易！生實信一定是徹底了解，依教奉行，那才叫真的信。

講義：【必上根利智】

這不是普通人，上上根人，這個上根利智是兩種人。上上根人是他有大福德、大善根、大福德。有一些，還真不少，自古以來就有，有沒念過書的，不認識字的，一聽佛這麼說他就真做，不要說是凈土經，《金剛經》都不少！自古以來聽到《金剛經》上講的，他真做！聽說《金剛經》上講的，三心不可得，他從此以後再也不打妄想，他真干，他的心馬上就清凈，馬上就生智慧。我們在《傳記》裡面看到的，古人真有。我們今天聽說三心不可得，還照樣打妄想，這個沒有法子，無可奈何，這就是我們不是上根！所以這個上根不是指你受多少教育，你讀了多少書，不是指這個，他真的一下就能領悟，立刻就能接受。利智是真實聰明智慧的人，他一聽佛所講的全都明白了。一個是聽佛所說的並沒有明白，沒有明白他就肯做，那是真正可貴，真正不容易，他真得受用。這兩種人得大利益，他能夠生實信。尊者這一問，實在講就是替我們問的。我們看底下世尊答覆的，就知道般若會上的當機，所謂當機就是有資格學《金剛般若》的，大概我們也有分。

經：【佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。】

這個答覆很好。告訴須菩提，你可別小看一切眾生。不僅說現前大眾，對世尊所說的能真正相信，即使到末法時期，這個後五百年指我們現在，我們現在這個時代，現在這個時代有沒有能夠真相信的？有，什麼人真相信？佛在此說出這個條件——「持戒修福」，這是佛所講的條件。只要真正喜歡持戒修福，他就會真的相信。我們看底下詳細說明。

講義：【莫作是說，不但現在大眾能生實信。】

這個現在就是當時，釋迦牟尼佛講經的當時，在會的這些大眾。

講義：【即如來滅後至後五百歲】

後五百歲，在大乘經裡面有兩個說法：一個說法是，釋迦牟尼佛滅度之後五百年以後，這是一個說法；另外一個說法，五個五百年，以五百年做一個段落，做一個階段，第五個五百年叫「後五百歲」。所以這個經文不是「五百歲後」，如果說五百歲後，那當然是五百年以後。後五百歲：第一個五百，第二個五百，第三個五百，第四個五百，第五個五百，以後那就算是後五百歲了。釋迦牟尼佛滅度到現在，外國人考證的是二千五百多年，也正好五個五百年了。如果照中國歷史上所記載的，虛雲老和尚、印光法師這些老法師們，他們都用中國記載。中國記載世尊滅度到今年，是三千多年，換句話說，第六個五百年都過去了，去佛的時間很久很久了。

講義：【有持戒修福者，於此章句，能生信心。其他即不能。】

換句話說，不能持戒、不肯修福，對佛所講的這些，生實信的就不可能，必須他是一個持戒修福之人，那就很可能真的會相信。

「為實」，以此為實。「言能明了此經道理」，他讀了這個經，聽了這部經，他真的明白了，真正覺悟了。

講義：【從此用功，全恃以此為實。】

這就是說，這個人修行，在修行的原理原則，他完全遵守釋迦牟尼佛《金剛經》上的教訓，他遵守這個。遵守這個原則，以此為實。守住這樣的原理原則，不會錯，決定不會錯的。「不可輕視眾生」，當然須菩提不會輕視眾生，怕的是我們輕視眾生，須菩提代表我們。世尊告訴須菩提不可輕視眾生，就是告訴我們，不要小看了別人，小看了眾生，這些眾生裡頭真正了不起的，真正值得諸佛菩薩讚歎的，意思在這個地方。

講義：【莫作是說一語，正對弘揚大乘佛法之人而言。要竭力弘揚般若法門。】

在大乘經當中，自古以來這些法師們講經說法，最怕講般若，原因在哪裡？般若很難講。講得不好怕人家產生誤會，一切都著空，那就真的糟糕了。佛門常說著有還有救，著空沒救！怕的是講般若經，意思錯會了就著空。墮惡取空，墮惡取空的人，因果報應都不相信。畢竟空，一切都空的，我今天造什麼罪業也畢竟空，那他就可以無惡不造，那還得了？所以古大德，從唐宋，都很謹慎，都很少講這種經。可是般若也不能不講，般若開智慧。這是極力勸著要弘揚大乘佛法、弘揚般若。我們從世尊四十九年說法能夠體會到，世尊講般若講了二十二年，幾乎占他一生講經一半的時間，才知道這個法門的重要性。因此善講般若的古今大德們，都從般若導歸凈土，這的確是高明，是一個很好的方式，空有兩邊都不著，而能夠叫我們在一生當中得真實的利益。再接著看底下的小註：

講義：【揀擇持戒修福之根基，從實踐上用功，何慮聞者不生實信。】

須菩提請問的言詞的含義，是擔心，怕沒有人能夠真的相信，辜負釋迦牟尼佛的開導。世尊選擇的對象，什麼樣的條件能夠接受如是的大法，他選擇的是持戒修福。持戒修福，都是老老實實去做，從實踐上用功，這樣的人不會落空，不會墮在惡取空，不會撥無因果，這樣的人是般若會上的當機者。這個意思後面我們還要詳細說。

講義：【如來滅後，正法一千年，初五百年，解脫堅固；次五百年，禪定堅固。】

這一段我們要解釋五五百年。釋迦牟尼佛的法運分三個階段：正法、像法、末法。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共是一萬二千年。一萬二千年之後，這個世間就沒有佛法了，進入到滅法，沒有佛法了。再要等底下一尊佛出世，彌勒佛，彌勒現在是菩薩，等覺菩薩，到他將來再到我們這個世間，像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道，講經說法，這個世間才又有佛法。彌勒佛什麼時候到我們這個世間來降生？世尊有一部經說得很清楚，《彌勒下生經》，就講彌勒菩薩將來下生時候的那個狀況。經上明白告訴我們，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才能降生。五十六億七千萬年，想想看，跟釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一比較才曉得，有佛法的這個時間好短！我們能夠生在這一個段落裡頭，那就好幸運，真的是中了特獎，怎麼那麼巧就生在這個時候，不前不後。前面時間也非常非常長，後面也是那麼長，沒有佛法。沒有佛法那個時候，縱然你得人身，你也是白過了一生，原因在哪裡？沒有機會脫離生死輪迴，聞佛法最大的利益就是了生死出三界，你就沒這個機會了。這是說明有佛法的時間很短，一萬二千年太短太短了，我們要非常珍惜，要感覺到無比的幸運。

世間無論什麼事情，說老實話都不重要，沒有佛法要緊。比如今天晚上有兩小時的講經，你要不要來聽經?有個機會今天一晚可以賺一千萬，你要不要去？如果聽說一千萬趕緊去了，這兩個小時不要緊，那你就依舊搞生死輪迴，那有什麼用處？沒有用處！這樣的事情過去生中生生世世搞得太多遍了，那個經驗還不夠嗎？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！沒有比這樁事情更重要了。所以要曉得，什麼都是假的，什麼都是空的，你要在那裡面去執著，虧就吃大了，這是一定要覺悟。唯獨佛法是真的，幫助我們開悟，幫助我們認識一切事實真相。彌勒菩薩何以要那麼久才到世間來？這是有道理的。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率內院。兜率天人的壽命四千歲，佛在經上跟我們講的四千歲，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千歲。可是兜率天的一天是我們人間的四百年，你一算就算出來了。他那個天的壽命到了，才下生到這個地方來示現作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他們一天我們人間四百年。所以想一想，兜率天人看我們這個人間的人，縱然活上一百歲，要用我們這裡來說才幾個鐘點，一天是二十四個小時，四分之一，六個小時，多可憐！我們常講朝生暮死，朝生暮死還十二個小時，朝生暮死還要打個對摺，何況你還活不到一百歲。如果是活個五十歲的話，那在兜率天看起來兩個鐘點，你想想看，有什麼意思？這些地方都可以作觀，你想人有什麼意思？

知道人生一場空！一場夢！在這裡面再去追求一切享受，患得患失，那真的，佛說：錯到底了！覺悟的人回過頭來老實念佛，修我們自己的清凈心，修清凈心就是修金剛般若，清凈心起作用就是般若智慧。

世尊法運三個時期。正法一千年，前一半，五百年，解脫堅固，這個去佛很近，一般修行都能證果。解脫是講證果，證初果、二果、三果、四果，真的有證果之人。後五百年，次五百年，禪定堅固，換句話說，證果的人就少了。為什麼？愈來這個社會愈骯髒，污染愈嚴重，障礙愈多，他證果就很難。得禪定，行！他可以得禪定，得禪定將來就是生色界天、無色界天，他能得禪定。

像法一千年，第二個階段是像法，去佛遠了，法逐漸逐漸變質，法變質了，也就是不純了；有一些東西後人摻雜在裡面，有假的佛法摻雜在裡面。雖然不純，那個變質還不太大，所以像是相似，還滿像樣子，相似。在這個階段當中，「初五百年，多聞堅固」，這就是得禪定的人不多。佛法傳到我們中國來，正好是像法時期，釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛法傳到中國來。佛法到中國來是像法的初期，因此在中國禪的風很盛，都是那個時期留下來的。但是在中國最輝煌的成就，就是多聞堅固。你看歷代的高僧大德，講經說法著書。我們今天展開這一部《大藏經》，連同歷代古德的著書，差不多將近八萬卷，而實際的經典沒有那麼多，實際經典大概不到五千卷，後來祖師大德著書分量就非常可觀了。多聞，大家都在研究討論，講經說法，天花亂墜，多聞堅固。學問上成就了，自己真正修持上，連定都得不到，禪定都得不到。由此可知，如果禪定得不到，不能超越六道輪迴，他的果報在哪裡？在欲界天。這說明了，正法的末後五百年，多半都是生色界天、無色界天。像法時期的人，那個功夫，色界天去不了，都是欲界天。再往後去，欲界天也沒分了。

次五百年，就是後五百年，「塔寺堅固」，蓋廟，到處蓋大道場，搞這個。經典也放下，不要去研究了，太麻煩，太費腦子了，我們天天蓋廟莊嚴道場，就搞這個了。所以中國許多寺院叢林道場，這個時候蓋的，真的跟佛講的一樣，沒錯！真被佛說中了。塔寺堅固，造寺、造佛像，這個有福報，這個福報是人天福報。這個福報是愈來愈低，從欲界天降下來，降到什麼？這種福報好的是四王天、忉利天，次一等的人間享福。末法萬年，末法一萬年。

講義：【初五百年，鬥爭堅固。】

我們只講五個五百年，開始鬥爭了。現在第六個五百年了，第七個五百年開端了，那個鬥爭是愈來愈堅固。將來果報在哪裡？如果不念佛求往生，果報就在三惡道，人道都沒有了。這是從六道裡面去觀察，每況愈下，往下降，他不是往上升！這是說的事實真相，我們想一想，可怕不可怕！必須理透徹，事實真相明白了，我們才會真正想到，我自己要走一條什麼路，這個才有辦法。今天除了念佛求生凈土，沒第二條路好走。證果不可能，得禪定也不可能，修福也不可能，眼看著擺在面前的，那就是三途。將來到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生，就這三條路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！這是真實的事情。

本經後五百歲，正指此時，就是指鬥爭堅固的時代。這個鬥爭堅固並不只佛門一處，整個世界，每個角落都鬥爭。國家跟國家鬥爭，團體跟團體鬥爭，家庭裡面夫妻兩個都鬥爭，有什麼辦法？沒有辦法，真是嚴重！所以這樣一個社會，作人都沒有意思，這是事實。幸虧自己多生多劫的善根福德因緣成熟，能夠聞到如來正法，這真是一線生機，一線的光明，我們要把握住。這真是大好的機會，我們可以擺脫六道輪迴，真正的脫離苦海。出去再來了，那就不怕了，再來是佛菩薩，乘願再來，來度眾生的，不是自己來受罪的。底下則說條件：

講義：【凡夫能持戒，方能離外染。如不持戒，則心不清凈。不能攝心一處，不能作觀，如何能生般若。則持戒修福，是成佛基本條件。】

這個條件他具足了。持戒修福這四個字真正的意思，我們要懂。它真正的意思，持戒就是守法。現在這個社會，人都不守法，不但不守法，社會上反而鼓勵你不守法，認為不守法才是英雄好漢，才是現代人；你要是守法，你頭腦舊了、落伍了，你跟不上時代了。你說這麻煩不麻煩！這個問題多嚴重。在這麼一個時代當中，你還喜歡守法，還情願守法，你就曉得你的善根多深厚；這個我們講是天性，沒人教你，沒人鼓勵你。從這個地方顯示出，無量無邊的善根福德因緣。修福，喜歡做善事，喜歡做好事。現在這個社會，每個人都顧自己，自私自利，你還能夠舍己幫助別人，這要不是過去生中，多善根多福德，你怎麼講法？說不出道理出來。這樣人才能夠接受如來的大法，大法就是一生成佛的修行方法，這叫大法。一生之中決定脫離六道輪迴，這是大法。有這樣深厚善根的人，他能夠離外染，也就是說外面這個環境再惡劣，他不受影響，他能夠保持他心地清凈，能保持他的善良，能夠保持著守法的信念。

講義：【如不持戒，則心不清凈。】

人不肯守規矩，不肯守法，他的心當然不清凈。「不能攝心一處」，攝心一處是得定，那他當然不行。大乘法裡面，修行的原則是講觀照，他決定提不起觀照的功夫。也就是說，無論是佛法、是世法，他接觸總是迷而不覺，總是染而不凈，這就沒有辦法接受佛法。「如何能生般若」，他的智慧決定不能現前。所以持戒修福，是成佛的基本條件。我們學佛能不能成就，看看自己有沒有具備這個條件，守法的條件，歡喜修善的條件，願意做好事，願意行善事，自己心地清凈一無所求。如果做好事還有條件，還有所求，那就不是好事，那個也不行，那個不是真的持戒修善。持戒修善是對自己一無所求，出自於天性，這才是真正的條件。

講義：【持戒，必少欲知足。】

這個人煩惱輕。一個守法的人，他跟別人不一樣，別人是全心全力在追求財富，追求享受，持戒的人他不求這些，他的生活能過得去就可以了。縱然福報很大，命裡面有的，有很多，他也不享受，他把自己的福報分給別人去享受，這是持戒的人。

講義：【修福，必深信因果。】

修福的人一定相信因果報應。善因一定得善果，惡因一定有惡報，因緣果報是真的，決定不是假的。《金剛經》教給我們原則，不住於相，行於布施。

講義：【不住於相，則持戒者最宜。】

容易，佛教給他這個方法，他行，他能接受，他也很願意做。他本身具備這個條件，他就相應，他做起來不難。

講義：【不入斷滅相，則修福者最宜。】

斷滅是空，決定不落空。一個人喜歡做善事，喜歡做好事，這個人怎麼會住空！住空是什麼都不想做了，什麼也不肯做了，那個人就住空了。所以修福的人，他天天都想做好事，天天做善事。

過去了凡先生接受雲谷禪師的教誨，他的條件也就是持戒修福，他確實是這個條件，他守法、守規矩，真的是少欲知足。雲谷禪師也看到這個人可教！可教的那個條件，就是守規矩、守法、肯修善，這種人就可教。佛菩薩不肯捨棄他，一定要幫助他，要教導他，他具備這個條件。接受雲谷禪師教導之後，真的他是日行一善。以後這個善的果報現前了，信心具足，有一天做十幾樁善事的，他拚命做了，認真去做了，這就對了，決定不落空！心地清凈，不圖享受，知足常樂，不著有，不貪圖了，不著有；又肯努力做善事，不著空。空有兩邊不住，與《金剛經》上所講的理論與方法都相應，他怎麼不相信！當然生實信。世尊把這個道理說出來，為什麼會生實信，道理在這。我們想想，確實很合情、合理、合法。要緊的，回過頭來我們自己要認真反省反省，我們有沒有具備這兩個基本條件。有具備，要認真努力，你有成就的可能。沒有具備，你有緣聽到這個法門，聽到這個經，也不簡單。換句話說，你的善根福德雖然還沒有成熟，接近成熟，好好努力培養一下就成熟了。我們大家統統都有分。

講義：【持戒能舍世間之欲，修福能舍自己之財。以財、法、無畏施之於人，正是修般若即在持戒修福下手。】

前面說過，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世間種種的享受他能夠放下，實在講這才是真正的有福。一個人到中年以後，會深深的體驗到，真實的福報就是身心健康、生活愉快，這才是真正的福報。福報決定不是有財富、有地位，世間人看錯了，以為有財富是福報，有地位是福報，其實不然。一生之中要是生活不快樂，縱然有財富，富而不樂，反而不如貧而樂，那個人生有價值、有意義得多了，這是要有相當智慧就能夠觀察得出來。

由此可知，古人常講的貧而樂，那叫享清福，清福高！紅塵裡面享受五欲六塵叫紅福，紅塵之福，紅福沒有不污染的，身心都污染，換句話說，那個福是享了，身心都不健康，這就是我們說的，他付出的代價太大太大了，簡直不能成比例。真正會享福的，真正會生活的，身心清凈，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有煩惱，這個人過的是神仙生活，我們佛門裡面講佛菩薩的生活，這才是真正的幸福美滿。我們要明白這個道理，了解事實真相，對於世間五欲六塵決定不追求。何況世尊在大乘經裡面，講得這麼清楚、這樣的透徹，那都是假的，緣聚緣散，當體即空，了不可得。

持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在這個時代他歡喜守法，願意守規矩，循規蹈矩，這就是持戒之人。修福，實在講那也是大智慧，正是與修般若相應，般若是真實的智慧。福與大眾共享，這是真正的福報，這是真實福報。決定不能夠獨享，一家人獨享，一個集團的人獨享都不行，要與一切眾生共享，這個人福報就大了，這個福報才叫真實的福報。在世間我們看到富貴之人，富，他擁有財富；貴，他得到地位。這種果報都是多生多劫修善積德而得來的，不是偶然的，一世、二世的修積得不到，果報沒有這樣殊勝，所以這是多生多劫的累積。這種情形只有佛眼看得清楚。

佛給我們提出警告，就在《金剛經》上，佛也說得很清楚：菩薩修福不應受福德，也就是說，世尊教導菩薩要修福不要享福，這個是真實的智慧。為什麼？我們仔細去觀察，讀歷史看古代，看報紙、看新聞，看現代，享大福報的人很容易造罪業。多生多劫修的福，這一生就報掉了，如果在這一生當中不能夠繼續再修福，往後的麻煩大了。有幾個人得福報的時候，肯繼續再修福？不多，真的不多！古時候還有，古時候因為都讀聖賢書，多少都受過聖賢教育的薰陶，還有智慧，還能夠辨別善惡是非，有能力辨別。所以有福報的人肯修福，歡喜修福，這是很難得的。現代人不讀聖賢書，不相信這個福報是命里有的，他不相信，他以為他很能幹，他有本事、他運氣不錯，他以為是這些，以為是這麼得來的，不知道得來的前面有深厚的因緣，他不懂得，因此得到之後就不懂得再去培福，就不知道了，這樣，福報享盡之後，惡業現前，果報就在三途。這是佛法裡面常說的三世怨，第一世多生多世在修福；第二生享福，享福造罪業，福享完了，第三世墮惡道去了，很冤枉！所以財法都要與大眾共享。

無畏施也離不開財與法，施財使人物質生活安定，他心得安定就是無畏施，法施使人明理，理明了之後心自然就安了。我們常講心安理得，心為什麼安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，無畏布施在手段上離不開財與法。所以世尊在本經只用一個布施，多次的為我們開示，教導我們應無所住而行布施。這是說明修般若要具備這個條件，這就是本經教學的對象。底下一段說：

講義：【諸惡莫作是持戒，眾善奉行是修福。謹小慎微，放下一切，是佛所揀定之機，必蒙佛加被。】

這不但是理，也是擺在我們現前的事實。這一段裡面最重要的，就是善跟惡的區別，什麼是惡，什麼是善，一定要辨別得很清楚。我們是學佛，而且是學的高級佛法，金剛般若是屬於高級佛法，不是初級、不是中級，因此這個標準就高了。惡的標準就是自利，凡是對自己有好處，要利益自己的都是惡；凡是能夠利益大眾的，這是善。而佛法講利益眾，眾生現在得利益，來世也得利益，後世也得利益，那才叫真的善；現在得利益，來世不得利益，這個不叫善；現在不得利益，來世得利益，後世得利益，這個也叫善，善惡這樣分法。

為什麼說利益自己的都叫做惡？《金剛經》上說得很清楚很明顯，菩薩要破我相、人相、眾生相、壽者相，那才叫菩薩，才能達到菩薩的標準；如果念念為自己，想想，我執就很重，我相怎麼能破得掉？所以他這個標準是建立在凡是助長我見、助長執著我相的都是惡，那就是障礙，障礙你達不到菩薩的標準，這哪裡是善？這當然是惡。諸惡莫作，那就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個不同於一般的標準，不但是跟世間的標準不一樣，跟一般佛法的標準也不一樣。善決定是利益眾生，唯有利益一切眾生，這個範圍像前面所說的，必定是盡虛空遍法界，那個眾善奉行要這樣的心量去做，為什麼？唯有這樣的心量，與自性就相應，那才叫真善。修行，我們用禪家的話來說，明心見性就不難了，你把明心見性的障礙統統都除掉了。由此可知，世尊在此地揀定持戒修福，是非常有道理的。

謹小慎微，小，小善、小惡，小善也不捨棄，也要修；小惡雖然很小也不能做，也要把它斷掉，謹小慎微。不能因為善小，不值得去做，那就錯了；惡小不礙事，不是大的惡事不礙事，這樣就錯了。為什麼？小的惡累積就變成大惡，小善累積就變成大善。雖然很微小的惡要斷，從哪裡斷？從起心動念當中斷，一絲毫不善的念頭都不可以有。放下一切，放下是真自在，放下才有真實的幸福，才是真實的智慧。佛選定這種人，認為這是般若會上的當機者。如果我們具備這個條件，必定蒙佛加持，決定得到一切諸佛的保佑，諸佛都護念。想想看，菩薩、龍天、善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保護的道理？這個人才是聰明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，這是我們不能不知道的。

講義：【學佛者，定須行住坐卧，一切時、一切處，求三寶加被。】

這句話是真的，無論出家、在家，無論男女老少，一定念念求三寶保佑，這個很要緊，特別是在今天。我們如果有一點成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉；如果沒有成就，也要求佛菩薩加持，使我們能夠得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎麼個求法？真誠心、清凈心、慈悲心，這個三心最重要。真誠、清凈、慈悲，一定就得佛保佑，要用這樣的心去求。

講義：【即如念佛，念時心中一無所有，專精不雜，則得彌陀加被，成就三昧。】

我們今天念佛功夫不得力，散心、亂心持名，所以沒有感應，這要覺悟。從今之後，我們把不能感應的這個毛病改過來。可是必須要曉得，念佛，我們也很想專精不雜，但是做不到，很難！念啊念啊，自自然然雜念就來了，自然妄想就起來了。愈是怕妄想多，那個妄想愈多，這怎麼辦？一定要用方法對治。時間長了容易打妄想，時間短有辦法。我們念一個鐘點的佛，沒有辦法，控制不住，會起很多妄想；我們念十分鐘，妄想當然也就少了。假如我們念一分鐘，一分鐘當中決定沒有妄想，可以做得到！那個沒有妄想的一分鐘得力了，得佛加持。

我們用十念法，如果你念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句不到一分鐘，心地真誠、清凈、平等、慈悲，十念。這個十念當中，一個妄念都沒有，可以做得到，時間短。但是一天要念九次，不要以為時間短，念得很少，效果不可思議，只要你不間斷。

這個九次怎麼念？早晨起來洗臉之後，家裡如果有佛堂，在佛堂裡面，在佛像面前念這個十念；如果沒有供佛像，面向西方就可以了，心裡想著佛就行，這個太方便了。早晨起來一次，時間頂多一分鐘，這個功夫是真的、真實的，一點都不假。第二次，吃早飯的時候，你在早餐之前，我們佛門弟子都會念供養咒，普通都是念：「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，然後再開動。其實這幾句供養咒有口無心，沒什麼大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不是真心的，所以不如恭恭敬敬念十句佛號，恭恭敬敬的十句佛號念下來之後再吃飯，用這個代替供養咒。你吃飯也會吃得很舒服，吃得很自在，也會幫助你良好的消化，那個功德不可思議。第三次，你上午工作的時候，你在工作之前把心定下來，念十句佛號再去做工；上午工作完畢了，下班的時候再念一次；中午吃飯念一次，下午上班、下班各念一次；晚飯念一次，晚上睡覺之前念一次，九次。一天九次，一次不要一分鐘，一天九次，一次都不能夠間斷，那個效果非常之好。

因為這種念法，真的會念時心中一無所有，專精不雜，跟這個標準相應，則得彌陀加被，你就得阿彌陀佛加持保佑，一定得到，成就三昧。由此可知，念佛對我們的工作不妨礙，對我們日常生活也不妨礙，有百利而無一害，為什麼不肯去修？應學愚夫愚婦之堅定信心，實在講，我們學佛最大的障礙，就是我們的信心不定，搖擺不定，比不上那些老阿公老阿婆，比不上他們；他們信心堅定，他們念佛真的念到心裏面不夾雜，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有難得。

◎文據：

江味農居士《金剛經講義》；

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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