佛經中寓言式的語言模式

我們大家都聽過寓言故事，那你有沒有感覺到，聽到以後到你了解之間它有一個變化。譬如以前我們小時候大家都知道瞎子摸象的故事。有幾個瞎子沒有見過大象，那麼大家想要知道大象像個什麼，所以大家去摸摸象看看，摸到象尾巴說大象像一條繩子，摸到象的腳的說大象像個柱子，摸到象的肚子的說它像個大水桶，摸到象的耳朵的說它像個扇子。那麼這整個故事告訴我們說，我們對於一件事情的認識會有偏差，是不是這樣？這裡面就讓我們的頭腦產生一種轉變。

我們對於這個事實的了解，不能夠就語言文字的部分去了解它。這是寓言的一個目的，佛經裡面有好多這種故事，剛才講的瞎子摸象就是佛經裡面的故事，它告訴我們說不能執著於你所認識的那一部分。因為我們都還沒有開悟，我們所見到的事情就像瞎子去摸到東西一樣，那都不真實的，它是透過這種情況。

那麼這裡面就告訴我們說，從我們所看到語言文字當中，一直到事實的真相裡面，它有一層變化。這裡面就產生，語言文字是一個語言模式，那個語言模式要怎麼樣轉換過來，轉換成一個思維模式。它在訓練我們，你怎麼樣子讀經？透過經文的語言文字去了解到你應該要知道的心性的問題。

佛法是心地法門，心地法門就是講我們的心性要如何矯正，如何的端正，把它安在菩提道上；然後我們去精進、去努力，你才不會偏差。假如說我們的心不是安在菩提道上，那麼你一切的用功將會產生極大的偏差。

所以剛開始的時候就要有一個正確的認識，因此佛法才特彆強調，知見最為重要。假如知見你不正確，那麼你一切的努力那都叫作魔業。華嚴經里普慧菩薩問普賢菩薩說，什麼叫魔業？普賢菩薩答的第一條就：忘失菩提心，修諸善業，是為魔業。你忘掉菩提心來修善，那一切善業都是魔業，更何況我們的心是不正的，是錯誤的，你說那個魔業所造有多大。

所以佛法在我們不談成就之前，還沒有達到成就之前，我們所重的就是那個基礎點的正確性，就是知見必須要正確。在正確的知見前提之下，我們才能夠談真正的精進，要不然那一切精進都是枉費的。所以這個地方訓練我們這種觀念，你要正確是非常重要的。

我們常講，修行就是修正不當的觀念跟行為，那麼把我們那種不正確的觀念，那想法，推理的方法，把它修正過來，成為正確的推理方法，那就是修行了。那麼這個寓言式的語言模式是相當重要的地方。

我們簡單的講說像瞎子摸象這樣的故事，大家都能了解，可是呢，佛經裡面那其他的部分，恐怕我們就很難了解了。像善財童子五十三參，從第七參開始，幾乎都講到佛國的模式。佛國、佛國度；什麼園林、普莊嚴園，乃至於阿彌陀佛講的極樂世界，那都是佛國的模型。那是不是寓言呢？你如何導入正確的方向裡面。

當然在這個部分，有許多人他朝向錯誤的推理方向當中，他會認為有一個確確實實的那個東西在。那就是像有人肯定，可能確實有那一群瞎子在摸那麼一頭象，得到那樣的結論。就像我們看龜兔賽跑一樣，那就真的有一隻烏龜跟一隻白兔在賽跑，那後來不知道誰害了小白兔在半途睡覺了，那你可能就沒想到了，那麼聰明的白兔怎麼會睡覺？又再去拿獎品呢？我想它一定先拿獎品再來睡覺的。可是這個故事不在於事實的本身，事實的本身無意義。因為事實的本身是什麼？有為法，如夢幻泡影。重要的是那個故事所告訴我們的意義，要去了解這個部分。那就是一切經典它的這種寓言式的表達方式。

這種推理的方法，就是說這種思維的方式，那我們或許可以說把它當作是一種反射，看到那個故事你能不能反射回來？就像數學裡面有導函數的觀念，正常的函數都在第一象限裡面，你一階函數以後它就導過來在第三象限，二階函數它又變到另外一個象限。同樣的情況，這個寓言式的語言模式有那種情況，你在那一個象限裡面來研究，沒有意義，你必須導入另外一個象限，思維空間產生變化，才會顯現它的真實意義。

擷自《六十華嚴》

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