最殊勝的法門，人人皆可直下見性
最有格調的心學微刊
來源：大陰陽論
ID：dayinyanglun
耳根圓通——最易成就的悟道法門
大乘三大經王中，《楞嚴經》被以「開悟」稱之，這部大經的主旨就是實證。其中在「二十五聖圓通章」，佛讓二十五位大菩薩分別宣說自己的入道之門和相關的證悟歷程，所說包含「六塵」、「六根」、「六識」和「七大」，你可以理解成包含了所有法門的路徑。分別說完後，佛先說這些法門「實無優劣、前後差別」，因為都是「最初成道方便」，一切法門皆是方便而已，且「歸元性無二，方便有多門」。然後問智慧化身的文殊菩薩：「二十五行，誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘，求無上道，何方便法門得易成就？」也就是雖然都是方便，最終都能證入圓通境界，但其中到底哪個法門可以說直通根本、最易成就呢？
文殊菩薩以偈評說了二十五聖圓通，前二十四聖圓通要麼是不容易，所謂「初心不能入」、「非初心方便」；要麼不是直往究竟處，對於究竟是有漏之因，所謂「四維虧一半」、「元非遍一切」、「對非無上覺」之類；總之「云何獲圓通？」然後只剩下最後一個，便是「觀世音耳根圓通」。文殊菩薩言：「欲取三摩提（三昧），實以聞中入」、「我亦從中證，非唯觀世音」、「成就涅槃心，觀世音為最」、「此是微塵佛，一路涅槃門」。也就是這個耳根圓通法門，就是直達究竟根本、最易成就的那個法門。這是普遍意義上的說法，尤其是針對末法時代眾生，個別來說還是要看相應，適合的才是最好的。文殊菩薩所謂：「其餘諸方便，皆是佛威神。」
那麼何謂「耳根圓通」呢？觀世音菩薩有段總說：
初於聞中，入流、亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞、所聞盡。盡聞不住，覺、所覺空。空覺極圓，空、所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
簡單來說，耳根圓通法門就是去聽，聽什麼不重要，聽本身最重要。但注意力要放在聲音是落向了哪裡，是誰在聽——一個聲音進入你的耳朵，你若用心體會，就能知道聲音是落在了心底某個地方，是這個地方有個東西在聽。這個能聽的，叫「聞性」，聞性就是能聽之性。但你不要以為這只是聞性，因為「性」是唯一，聞性、見性之類，皆直通這唯一之性，皆是這唯一之性的直接顯現，也就是自性，體會聞性即是體會自性。所以文殊菩薩說這叫「反聞聞自性」。
下手就是如此，「初於聞中，入流、亡所」，一開始你就能契入正味。「入流」就是入於聞性之流照，這個自己體會下就知道，心安住在聞性之中，心便如一條寂靜流淌的河，河面如如映照著那些聲音。然後是「亡所」，亡了所聽的聲音，工夫稍微深些就會真的聽不到聲音，憨山大師當初坐在溪澗橋上聽水聲修耳根圓通，修到後來就是動念則有聲，不動念則無聲。然後是「所入既寂，動靜二相，瞭然不生」，這是工夫更深了，因為聞性這裡，本就是沒有動靜相的。
觀世音菩薩後面所說，則是這一法門修習之下越來越深的不同證境，所謂「如是漸增」。其中包含聞與所聞、覺與所覺、空與所空的三層寂滅，稱為「解六結、明三空」，也就是破除三層「能所」。佛家說離兩邊，「兩邊」就是虛妄的代名詞，「能所」則是一切兩邊的總括和根本。因為但有造作，便有個「所」造作與「能」造作，所即是相、能即是妄，於是便還在生滅內，不論入得多深。哪怕是空境。雲門文偃禪師言：「山河大地無絲毫過患，猶是轉句。直得不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節。」僧問曹山本寂禪師：「朗月當空時如何？」曹山答：「猶是階下漢。」僧道：「請師接上階。」曹山曰：「月落後來相見。」這些說的都是這個，都是實證中的滋味，與意識知見一點也沒有關係，思維度量一點也摸不著。
程度雖有深淺，辦法卻無兩樣，就是一開始的「入流、亡所」。「入流」，耳根圓通一開始就是從聞性入，就是「聞自性」，聞、覺、空三個層次，只是隨著你程度不斷深入，對那個「性」之感應的真切、純一程度不同，卻始終是循著它去。循著它去，自然就能「亡所」，破能所的關鍵是破所。因為能因所立，所若亡能亦隨之亡；就像悟因迷立，迷不存悟亦不存。故真能只是破所，真悟只是不迷。而不能從破能求悟入，因為破能的就是能，求悟的就是妄，如同想要煎水成冰，如何可得？總之，這個辦法就是通過「入流」以「亡所」，依此層層深入。
破一切能所，才能抵達最後的究竟，這便是「生滅既滅，寂滅現前」。這個寂滅不是有兩邊對待的寂滅，而是涅槃和自性的代名詞，最好的表達就是「不二」。然後「忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝」，這就是禪宗所謂的全體現前、全體起用。從「空、所空滅」到這裡，便是從半提到全提，就是月落後來相見。之後便是無邊的妙用，觀世音菩薩後面接著說的就是三十二應身、十四種無畏功德、四種不可思議無作妙德。
文殊菩薩言：「反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。」
耳通氣海，氣海通靈
那麼為什麼耳根圓通是最為究竟、最易成就的法門呢？佛家的說法，是六根之中，耳根最利。那又為什麼耳根最利？
道破了其中秘密的，是莊子。這個耳根圓通，莊子也早就提出來了。就像牛頓和萊布尼茨各自獨立擁有微積分的發明權，觀世音和莊子也各自獨立擁有耳根圓通法門的獨立發明權。這個法門，莊子稱之為「心齋」。
《人間世》中，莊子借孔子之口說「心齋」：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符（現象）。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」這完完全全就是觀世音耳根圓通法門的翻版。其中有三個根本字眼：氣、虛、道。通過莊子的描述，我們可以知道這是一個東西。聽之以氣而氣為虛、虛為道，這就是「反聞聞自性」。虛即是聞性，道即是自性；虛即是道，聞性即是自性。剩下一個「氣」，那正是入口所在，或者說貫通一切的那個東西。這也正是耳根最利的原因——中醫講「耳通氣海」，人的一切官能之中，只有耳根是直通氣的層次的。
萬物本源在於兩點：「氣」與「靈」，這我在《有何等氣，成何等人物》中已經帶出來過，對應的就是大家熟知的有與空、相與性、太極與無極之類。心物一元，氣便是物之本源，靈便是心之本源，氣與靈也是一體，靈就寓於氣之中，朱子所以說「天命之性，非氣質則無所寓」。氣與靈皆是空空如也卻明明不昧，儒釋道描摹道，皆是如此。「性在作用」，靈只有通過顯用才能為人感應，氣則正是這作用顯現的根本層次。所以人只有通氣才能直了通靈，通過氣才能直了悟道，通過聞性才能直了見性，這便是耳根圓通的原理所在。
眼、鼻、舌、身與見、嗅、味、觸，這些感官之性雖然也直通自性——所謂直通，就是不經過思維意識，一經過思維意識就是曲。但都不如耳根通於氣來得明白、究竟、圓滿，所以從耳根入，最快最好，文殊菩薩所謂「五根所不齊，是則通真實」、「雖見諸根動，要以一機抽」、「一根既返源，六根成解脫」、「但以此根修，圓通超余者」。試著做一做，你很快就能體會到那種靈明主宰常住、空虛本體化解一切的力量。
心齋的境界，莊子說是「瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止」，觀照那份空明，則能心中生出光明，純是祥和安寧；「夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍」，經由耳根通達道的消息，與天地萬物化為一體。這比之觀世音菩薩的「忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝」，如何？文殊菩薩稱之為：「凈極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。」顏回依此法，得「未始有回」，這就是我空；孔子讚歎此境為「無行地」、「無知」，這就是法空；總之是「萬物之化」，這就是全提。
所以你看多了禪宗古德頓悟時刻的那些觸發因緣，就會發現有很大一部分都是通過聲音而悟道。遠如唐代香嚴智閑禪師，除草干農活時把翻出的石子往身後一扔，打在一桿竹子上，「啪」的一聲，豁然大悟。近如虛雲老和尚，因茶杯燙失手，落在地上摔碎，「啪」的一聲，狂心頓息。
耳通氣海，他們那時就是打通了氣海。氣海通靈，他們那刻所以明心見性。
見性不難，難在承當
禪宗中有一段很驚艷的材料，明白了上面這些，你才能真正知道是怎麼回事，才能真正相信。
唐代普照禪師對弟子說：「且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴、雀噪之聲么？」
弟子答：「聞。」
普照禪師又問：「汝返聞汝聞性，還有許多聲么？」
弟子答：「到這裡一切聲，一切分別，俱不可得。」
普照禪師道：「奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道，到這裡一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當伊么時莫是虛空么？」
弟子答：「原來不空，明明不昧。」
普照禪師追問：「作么生是不空之體？」這個不空的體，是什麼？
弟子答：「亦無相貌，言之不可及。」
普照禪師道：「此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。」這個就是本性、佛性，就是你的自性，不要再懷疑了。
然後普照禪師又說了一段解釋，為的就是要你不疑：
既無相貌，還有大小么？既無大小，還有邊際么？無邊際，故無內外。無內外，故無遠近。無遠近，故無彼此。無彼此，則無往來。無往來，則無生死。無生死，則無古今。無古今，則無迷悟。無迷悟，則無凡聖。無凡聖，則無染凈。無染凈，則無是非。無是非，則一切名言，俱不可得。既總無如是一切根境，一切妄念，乃至種種相貌，種種名言，俱不可得。此豈非本來空寂，本來無物也。然諸法皆空之處，靈知不昧，不同無情，性自神解，此是汝空寂靈知清凈心體。而此清凈空寂之心，是三世諸佛勝凈明心，亦是眾生本源覺性。悟此而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪迴。
說到自性，人們總以為是很神聖的東西，離自己很遙遠；說到見性，人們總以為是了不得的事，難之又難。而誠如普照禪師所言，自性哪裡遠？那本是人最親切貼身處，人本來步步不離的主宰，一切見聞覺知都不離它左右，如影隨形；見性又哪裡難？經由耳根圓通法門，人人皆可直下見性。「百年三萬六千朝，反覆元來是這漢！」
人之所以見不到，一是因為沒去看，因為始終淪陷在妄想馳求里，障蔽了性門。故佛陀證道時的感嘆，是「眾生皆具如來智慧徳相，只因妄想執著故，不能證得」，這也是所有悟道者的發現。二是因為見地不到家，即使見到了也不識得，視而不見如睜眼瞎。合之就是長慶慧棱禪師悟道偈所說：「萬象叢中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看如火里冰。」
而就算明白了這兩點，還是不行——真正的難處，這才顯現出來。那便是見性不難，難的是能「承當」住。什麼意思呢？本性如是，見性如此，這都沒有問題。但是，你守不住，即使你明白了和相信了這點，你該怎麼樣還是怎麼樣，得不到真實受用。這就叫承當不住。禪宗古德常說你不能開悟是因為你「不肯承當」，除此之外其實還有個「不能承當」。
承當不住的原因，就是人們妄想執著的慣性太大，業力習氣太深。思維妄想的運作模式是攀緣外境，痴纏的是物理真實。而自性卻是一種精神真實，它是一種靈性。淪陷在所謂物理真實中的人，與靈性真實永遠是隔著的，他體會不真切，且不以為真，自然就接不住。這就像大家都見過的所謂唯物主義者對所謂唯心主義者的指責，就像那些讀書有什麼用、修行能當飯吃么之類的看法。
如何才能接住呢？你得讓自己的純粹精神狀態非常穩定，這是一種純一覺知的狀態，自性之靈光才能無比真切純一，這時給你點出來，你才能豁然大悟，一下進入本源層次，從此脫胎換骨。打個比方，你在某種負面情緒主導下，慣常的模式就是怨天尤人，覺得不是哪些人的原因就是哪些事的原因，跟你講什麼道理也聽不進去，這就是攀緣外境。而如果這時你能回到自己的心，能夠收攝得住，能夠住在自己這一團情緒中，能夠對這全體情緒有一種真切的體味，這時再問你這情緒的體是什麼，再告訴你這情緒本性是空，是不是就更容易省悟了？禪宗三祖僧璨大師就是因患了嚴重的風疾，在痛苦折磨下為消自己的罪孽而來禮拜二祖慧可大師。見二祖後他請二祖為他懺罪，二祖道：「將罪來，與汝懺。」把罪拿來，我給你懺。三祖沉吟良久，回答道：「覓罪不可得。」二祖道：「與汝懺罪竟。」罪我已經給你懺完了。這是二祖見初祖達摩大師請求為他安心時問答的翻版，告訴我們關於心的一切，無不可以套入這個「公式」。三祖最後豁然大悟，感嘆道：「今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。」這就是能承當住。
唐代禪宗古德多能在大善知識一言半語的接引下開悟，後來就不行了，於是出現了禪凈雙修的新主流，以及參話頭等其他法門。很多古德以為這是因為後來的人根器劣了，不得已才如此，其實不是的。原因其實就是唐代古德都重實修，對於禪宗達摩祖師傳下的楞伽禪的實修傳統也依然堅實，所以那些一言半語下開悟的大德，便是已經具備了那種非常穩定的心靈狀態，就差點化了。譬如六祖曾預言南嶽懷讓禪師「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」，這便是馬祖道一禪師。懷讓禪師接引馬祖時，馬祖正在幹什麼呢？修禪定。你看燈錄，那時人的接引因緣多是如此。所以懷讓禪師三言兩語一說，馬祖便大徹大悟了。所謂後來的人根器劣了，其實是後來的人不願做工夫了，禪凈雙修其實就是讓你把缺失的工夫補上，參話頭不易得力，前期也是需要一個補足工夫的過程。
於是你也能明白，禪宗為什麼那麼忌諱思維意識，為什麼所有的修心法門又都指向內求而止息外求，就是因為不如此便不能獲得那種足夠穩定的心靈狀態。以前說過所有的修行法門有個共同點——「收攝」，這裡再加一個——「不動意根」，這兩點一正一反、一體兩面。《楞嚴經》所以云：「知見立知，即無明本」、「狂心頓歇，歇即菩提」、「心能轉物，即同如來」。心能轉物，就是你的心在做主，而不是被物帶著跑。
這再次告訴我們：明道甚至見道，與證道，是兩回事。楞嚴微言大義，耳根圓通說起來就這麼三兩句，但其中多少的工夫。古德言：「三十年聞水聲，不轉意根，當證觀音圓通。」耳根圓通誠然一開始就直通自性，誠然只此一法做下去便能保證大徹大悟，但不要忘了這「三十年」。這不是實數，只是告訴我們需要一段工夫積累的過程。至於到底需要多長時間，看你的造化了。但這個法門本身，便是獲得那種穩定的心靈狀態最究竟、最快的路。
但要注意，修耳根圓通，當下就是自性，你只管去會取你的自性，自時時不離本源。不要看我說工夫，就再存有求有得之心，工夫須是如此自然成就，文殊菩薩所謂「即事舍塵勞，非是長修學」。禪宗也很忌諱「將心待悟」，因為不修有不修之妄，修也有修之妄，這求悟之心便是修之妄，「有求皆妄」。它打著修行悟道的華麗旗號，最易迷惑人，卻只是騙鬼。
所以耳根圓通法門的真正意義，首先就是給予我們信心和方向。對於悟道，這正是工夫之外最珍貴的兩樣東西，無信心便走不下去，無方向便到不了終點。此外就是方法：承當不住不過就是守不住，你去守住不就得了嗎？如何守？住於聞性。
如果你念佛，念佛聲正是你的耳根圓通正因。如果你誦經，誦經聲正是你的耳根圓通正因。如果你持咒，咒語聲正是你的耳根圓通正因。如果你不做所有這些，也走到哪裡都有不同的聲音，自然界音響、鬧市嘈雜、聽音樂甚至挨罵，也都是你的耳根圓通正因。就算周圍什麼聲音都沒有，那寂靜之聲，還是你的耳根圓通正因。聲音遍在，聞性常住。只看你是不是用心在聞性之中，只看你肯不肯做下去。
回到承當。人間事，何嘗不是明白易，承當難。
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