書|白岩松：《道德經》是我的生命之書

文：白岩松

01

你越無私，得到就越多

《道德經》有點像巴赫的音樂，看著非常簡單，越看越複雜。老子恐怕是一個特具有微博精神和微信精神的人，《道德經》5000字，81條，《道德經》是除《聖經》外翻譯語種最多、發行量最大的書籍。

5000字的東西，越往裡看越能看出深意。

「道」字怎麼寫？先寫首，然後走之，就是知行合一，思想和行為統一。在我看來，道篇是對大千世界萬物規律的闡述，而德篇是你知道這些規律後你如何去實現。

我們這個時代都在聊智慧、有用、勝利、剛強等等，老子是相反的，他說「功成身退，天之道」。

智慧在老子那兒就變成了愚，大智若愚，你一聰明，人們就開始跟你鬥心眼了，斗著斗著，這個時代就複雜了，淳樸的民風就消失了。

我們這個時代，都在強調有用，老子強調的是有用和無用之間的關係，有和無是相互轉化的。《道德經》里有一句非常重要的話是「為無為，事無事，味無味」，無為不是不為，老子反對的是人世間功利性有目的為。

《道德經》第二章裡頭有一句話很有意思，就是

「天下皆知美之為美，斯惡已」，這句話對我來說，在我的不同的生命階段對它的理解發生了三、四次的變化。

《道德經》里有很多名人名言，比如「天長地久」，為什麼天最長、地最久？一個重要原因是天地所做的一切是為了你們、他們活著而周而復始，天和地從來不會考慮自己，但最後的結果是，天和地服務的那些人總是有周期的，而天和地本身卻是最長久的，所以是「因其無私而成其私」。

這句話太重要了，它是涉及到一個國家或者個人向前走的很重要的東西，我們為什麼會焦慮，我們知道人性是自私的，但一味自私，結果會很糟糕，但是讓人無私，犧牲自己的利益，這和人性又是相悖的。

老子太會做思想工作了，他說「因其無私而成其私」 ，就是說你越無私，你得到的就越多。

02

「有用」其實來自「無用」

我個人認為，《道德經》里你最要記住的一句話是，「

反者道之動,弱者道之用

循環往複的運動變化，是道的運動，大自然萬事萬物都是這樣的，季節有春夏秋冬的交替，人會生老病死，但後面這句話「弱者道之用」告訴我們，這個變化不是一夜之間疾風暴雨的變化，而是緩慢的運行方式。

所以，當我遇到煩心事的時候，我就會問這是不是最煩的，我知道這事兒正在往好的方向去發展，

我越是糟糕的時刻越內心平靜，越是當別人認為我很好的時候，我越是有不安定感，因為，好的事物會向另一個方向去轉化

很多人會問我，你閑暇的時間都在幹什麼啊？我說，我讀書的閑暇時間是在做節目。看似逗樂子的一句話，但是現在我越來越認為是真的。生命的真正事情是什麼？ 有用和無用到底是什麼樣的關係？

在別人眼裡，我主持節目的時候是有用的。現實生活中，大家都在做有用的事情，大家認為有用就是能掙著錢的、能出名的、能陞官的，剩下其他的就是沒用的。到底什麼是有用，什麼是無用？老子專門講了很多東西，比如他說天地之間有點像個大風箱，空的，但是你只要動，風箱的動力是無窮的，永遠能夠產出，這真有道理。

接下來，老子還舉了幾個例子，我翻譯成白話文來說，比如說杯子，我們都說瓷杯子、玻璃杯子、紫砂杯子等等，我們都在強調杯子的性狀是瓷、玻璃或者紫砂等等，但是老子說了，杯子真正有用的不是瓷、玻璃或者紫砂，而是圍出來的空。

再比如說建築，我們看到的是門、窗、牆、頂，但這些其實是沒有用的，能用的還是圍出來的空。沒有中間的空，大家住哪兒？在舉了那麼多例子後，老子總結出來，「有之以為利，無之以為用」，你看不到的東西才是可以用的東西，

「利用」就是這麼來的。你一下子就理解了有用和無用之間的轉化。

我平常更多的時間是在看書、聽音樂、和朋友聊天、發獃，但是我所有你們認為我有用的時光，全來自於我在做你們認為無用事的時候積累的東西。

我經常看著書20多分鐘時，我的思維就會飛向很遠的地方，誕生很多創新的想法。

所以，有用和無用之間怎麼轉化？現在的中國人放在有用的事情上的時間太多了，由於我們沒有很多時間花在無用的事情上，所以我們的想像力、創造力相當貧乏。

這是對我的啟示。

03

動中靜，忙中閑，乃永葆安寧之道

《道德經》談到「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」，色彩一多了，人們就什麼顏色都看不見了，聲音混雜了，耳朵也就聾了，味道太複雜了，最後你的嘴就吃不出什麼味道了。

老子認為「聖人為腹不為目」，這句話的意思是，真正聰明的人是為實在的內容而不是為表面的東西。《道德經》說到，水污濁怎麼辦？靜下來就清了。我們現在有多少人，能把自己像水一樣，放置個十分鐘，靜會兒？

靜為燥君

老子強調的不是不作為，他是在強調一種你怎麼才能永遠保持一種安寧感或者說是安全感。

老子強調是不斷、緩慢地動，動中求靜。其實，現代人應該求得的是動中靜和忙中閑。

經常有人說「我現在太忙了，你等我哪年退下來，我就靜下來。」其實，沒有我們以為的「等我忙完這段就靜下來」，等你真退下來，閑下來，你反而不適應了，會說「我去找點事情干吧」。要

徐徐地在動，不斷有新的東西在生長。

《道德經》的中提到「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」。什麼意思？

如果你知道萬事運行的規律，你就會變得包容，知道的越多，就越容易包容，越容易包容的人，就越容易公正，越公正的人就越該當領導，越會當領導的人就會跟天結合，天就跟道、跟規律結合，一旦你照規律做事，就能做得久，就不會有其他的危險。

從這個邏輯線條中，我們就更加明白了，為什麼要多看書，

因為看多了書，知道的就多了，就越懂得包容，包容了就會公正了，公正了就有領導力了，才能接近「道」，才能長久地把一件事做下去。

04

《道德經》里的博大智慧

《道德經》第四十一章把人分成了幾種，「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」老子的意思是說，

上等的人是聽到好的道理，就努力去干去了，中等的人聽到好的道理，是一邊干一邊懷疑，最糟糕的人聽到好的道理，開口就是罵。

「江海之所以能為百穀王者，以其善下之」。

江海為什麼能成為百穀之王呢？老子回答說，很簡單啊，因為江海比別人低啊，所以千江萬河歸大海。

想想，我們做人，也是這個理。

最後，《道德經》第八十一章中提到「聖人不積，既以為人；己愈有，既以與人，己愈多」。什麼意思？

聖人不攢那麼多東西，給別人的越多，你得到的越多。

《道德經》的結束語，「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」。

自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們，聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。

老子的意思是做你該做的事情，順其自然，但是不爭。

我為這個「不爭」解讀了三個含義，就是不爭結果，不爭論，不為別人的評價而惱火，這樣，你就自由了。

05

《道德經》——生命之書

我怎麼跟《道德經》結緣的呢？為什麼說叫我的生命之書呢？

24歲的時候我開始成為中央電視台的新聞節目主持人，採訪無數大家，採訪了半年之後，我幸運地觸碰到了一套書，叫《曾國藩》，一個多月的時間全看完了，一下子覺得自己成長了不少。

隔了24年，去年春節前後，我重新看了一遍《曾國藩》，一個有趣的現象是，

大部分的情節我都忘記了，但是我發現價值觀已經是我的了

曾國藩是儒家入世，後來從儒家轉到法家，一切從嚴，但是屢戰屢敗，一次又一次跳河又被人救起，屢屢攻不下太平天國的總部，心灰意冷，把所有人都得罪了。

恰巧那時，曾國藩父親去世，他回家奔喪，曾國藩閉門不出，左宗棠罵他「你以你爸去世放棄太平天國之責任」，但是曾國藩就是在這次回家的過程中，

重讀《道德經》，結果豁然開朗，忽然發現，剛強無法勝柔弱，結果，他帶著老莊的哲學出山，人際關係全部捋明白，一舉攻下南京，奠定了他的事業直至頂峰。

這是曾國藩的人生故事。

我做過一個比喻，成名太早猶如樓起得太高卻沒織安全網，越高越危險，如果把持不住，它就會向另一個方向去轉化。我累積到三十五、六歲的時候，我的困惑很多，其中有兩個非常核心的困惑在《道德經》里得到了淺顯而非常直接的解答。

第一個問題是私和無私到底是怎麼樣的關係？第二個問題是你得到的各方的讚譽越來越多，滿了怎麼辦？

從《道德經》里，我翻譯總結出「因其無私而成其私」，豁然開朗。一切不必去考慮，做你該做的事情，

當你真無私了，你所作的這一切不是為了自己獲取什麼，你可能就安全了，從外在的角度來說是你「成其私」了，你突然獲得了某種解放。

十幾年前，那陣子我得到了太多諸如金話筒獎等的各種榮譽，後來，我辭掉了當時的主持崗位，關掉了手機，閑居一年去開發新節目，沒有那閑的一年，就沒有我後來行走的動力和能力。

我認為，清零是一個極其重要的過程。生命之書，不僅重要，還在於你的每一個生命歷程都能和它碰撞出火花。

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