老子：拋棄對智慧和仁德的虛假追求，內心才能真正回歸淳樸！

《道德經》第19章原文：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。

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什麼意思呢？個人的解讀是：拋棄智慧和聰明，百姓人民有百倍的好處，拋棄仁德和義氣，百姓就會回購孝順和慈愛，拋棄取巧和利益，那麼盜賊也就自然沒有了，這三個東西全都是不真實的修飾，因為沒有社會上的條文規定這三個東西，所以要讓他們有所歸屬，保持一個淳樸的心靈，自然原有的狀態，減少私慾和雜念，拋棄仁義道德和智慧聰明的浮華，才會免於憂患。

這樣看老子的分析，很有點矛盾或不合理之處，因為在老子看來，智慧和聰明，仁德和義氣都是不可取的，應該加以摒除。老百姓只有腦袋裡什麼都不裝，才能做一個幸福的、無憂無慮的子民。也只有這樣，統治階層才不會花費過多的心思去治理和管理，甚至用武力鎮壓。

老子從另一個角度提出了一個問題，什麼問題呢？即智慧和聰明並不一定總是好的。

智慧和聰明往往會被某些別有用心的加以利用，正是因為這個樣子，而一個人的巧取和智商，也往往會讓人變得更加無聊，人心的演變也在以一種近乎於潛移默化的過程在遷移，一個人是可以影響一個群體的，在一個小社會中，眾人的思想和方向往往會牽動著整個社會的取向和價值，謀求更多的慾望訴求，希望得到的東西比別人更多更好，智慧本來就是一個雙刃劍，擁有智慧，就可以創造出來許多對我們有用的東西，社會如此發展自然也離不開分社會出力的人的眾多智慧，而一個人的智慧也會有弊端，因為一旦控制不好，這將是所有的導火索，因為智慧也只不過是短暫的，因為一個人，能夠保持智慧的時間是十分有限的，就算是在精力旺盛的40年左右的時間之內，減去睡覺的時間，減去雜七雜八的時間，能用在刀刃上的也只是一部分而已。

而仁義也是如此，對於大部分人來說，仁義是好的，人和人的關係是需要仁義來維護的，而一個父母對於孩子的愛卻是自然而然的，這個事情到了仁義的表象來看待的話，這種事情就顯得有些虛假或者表面化了，因為有的仁義也不過就像是那道紙窗戶一樣，只需要用個力，一下子就可能將所有的事情都給捅破。

通過這短短的幾句原文，老子告訴我們一個道理：社會在發展過程中，有些人由於對智慧和仁義的過度追求，已經迷失了最本真的部分，即對樸素生活和純樸內心的照看。他們的行為和做事方式已經變得利益化，心理上所採用的也是一種取巧心理，已經遠離了真正的智慧和人最真實的自然狀態，這是非常危險和不可取的。

縱觀我們所處的這個競爭社會，人一旦擁有了一點點歪心思，那麼隨之而來的一切都會變得越發的尷尬，一定會在某一些的方面通過外在而表現出來，一個追求利益的人是需要一些手段的，而整天處在一種爭名奪利的狀態之中，人確實是會變得越發得瘋狂，隨之而來的一切都會偏失下去。

老子通過負方法的解析，讓我們明白，一個社會之所以會出現罪惡和虛假的東西，就在於人們過度追求名利，失去本真內心。如果所有人都拋棄所謂的對「智慧和仁義」的虛榮追求，以及對利益、權勢和巧智的追捧，那麼盜賊和罪惡就一定不會存在，因為整個社會都會處在一種自然的狀態下，自然不會有其他人想要爭名奪利從而變得一發不可收拾。

所以，通讀老子，其中蘊含著巨大的哲理，對我們現代的每個人都是一個很好的警示作用。在壓力巨大的社會環境下，我們還是需要一些樸素的內心，因為一個人擁有樸素的內心狀態，少點自私和慾望的驅使，摒棄那些本質之上的那些學問，人自然而然就會到達一種境地，那種狀態一定是會表現出來的，可能這就是為什麼，在大山中的人，一定比處在社會中的人內心乾淨而自在。

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