南懷瑾老師：為什麼要熟讀沉冤莫白的「四書」？

為什麼要熟讀沉冤莫白的「四書」？

我們作為現代的一個人，既有很沉痛的悲慘遭遇，也有難逢難遇的幸運，使我們生當歷史文化空前巨變的潮流中，身當其沖的要負起開繼的責任。但是目前所遭遇的種種危難，除了個人身受其苦以外，並不足可怕。眼見我們歷史傳統的文化思想快要滅絕了，那才是值得震驚和悲哀的事！自從五四運動的先後時期，先我們一輩而老去了的青年們，為了尋求救國之路，不惜削足適履，大喊其打倒孔家店。雖然人之將死，其言也善，有些人到了晚年，轉而講述儒家的思想，重新提倡孔孟之學，用求內心的悔意，可是已形成了的風氣，大有排山倒海之勢，根本已無能為力了！

其實，孔家店在四十年前的那個時代，是否應該打倒，平心而論，實在很有問題，也不能盡將責任推向那些大打出手的人物。原因是孔家店開得太久了，經過二千多年的陳腐濫敗，許多好東西，都被前古那些店員們弄得霉濫不堪，還要硬說它是好東西，叫大家買來吃，這也是很不合理的事。可是在我們的文化里，原有悠久歷史性的老牌寶號，要把它洗測革新一番，本是應該的事，若隨便把它打倒，那就萬不可以。這是什麼原因呢？我有一個簡單的譬喻：我們那個老牌寶號的孔家店，他向來是出售米麥五穀等的糧食店，除非你成了仙佛，否則如果我們不吃五穀米糧，就要沒命了！固然麵包牛排也一樣可以吃飽，但是它到底太稀鬆，不能長日充饑，而且我們也買不起，甚至不客氣的說：還吃得不太習慣，常常會患消化不良的毛病。至於說時令不對，新谷已經登場，我們要把本店裡的陳霉濫貨倒掉，添買新米，那是絕對可以的事。

因此，就可了解孔家店被人打倒是不無原因的：

第一，所講的義理不對。第二，內容的講法不合科學。我們舉幾個例子來說：（1）「三年無改於父之道，可謂孝矣。」幾千年來，都把它解釋作父母死了，三年以後，還沒有改變了父母的舊道路，這樣才叫做孝子。那麼，問題就來了，如果男盜女娼，他的子女豈不也要實行其舊業三年嗎？（2）「無友不如己者。」又解釋作交朋友都要交比自己好的，不要交不如自己的人。如果大家都如此，豈不是勢利待人嗎？其實，幾千年來，大家都把這些話解錯了，把孔子冤枉得太苦了！所以我現在就不怕挨罵，替他講個明白，為孔子伸冤。這些毛病出在哪裡呢？古人和今人一樣，都是把《論語》當做一節一節的格言句讀，沒有看出它是實實在在首尾連貫的關係，而且每篇都不可以分割，每節都不可以支解。他們的錯誤，都錯在斷章取義，使整個義理支離破碎了。本來二十篇《論語》，都已經孔門弟子的悉心編排，都是首尾一貫，條理井然，是一篇完整的文章。因此，大家所講的第二個問題，認為它沒有體系，不合科學分類的編排，也是很大的誤解。

為什麼古人會忽略這一點，一直就誤解內容，錯了二千多年呢？這也有個原因：因為自漢代獨尊儒學以後，士大夫們「學成文武藝，貨與帝王家」的思想，唯一的批發廠家，只有孔家一門，人云亦云，誰也不敢獨具異見，否則，不但紗帽兒戴不上，甚至，被士大夫所指責，被社會所唾棄，乃至把戴紗帽的傢伙也會玩掉，所以誰都不敢推翻舊說，為孔子伸冤啊！再加以到了明代以後科舉考試，必以四書的章句為題，而四書的義解，又必宗朱熹的為是。於是先賢有錯，大家就將錯就錯，一直就錯到現在，真是冤上加錯！

《論語別裁》

我們大家都知道孔子著《春秋》，這是歷史哲學一個說明善惡行為標準的著作，留給我們後世子孫為榜樣。我們文化思想的寶藏都在「四書五經」之中。

今後的中國文化要學儒家的品性，我們做人做事不能不學儒家的道理。

《老子他說》《我說參同契》

孔孟思想並不是那麼迂腐復古的！大家一提到孔孟思想，好像就要復古，所以都是沒有讀通孔孟思想的書！你翻開《孟子》看看，孔子是「聖之時者也」，他是主張跟著時代走的。孔子在《易經》上說「與時偕行」，要把握時代，也就是跟著時代的腳步走才可以。

《莊子諵譁》

孔、孟之教開的藥方，是真對症的。可惜我國我民不肯吃藥，所以長在病中，只有莫奈他何之嘆了！

我們必須先要了解了前面所講的中國文化與西方文化的對比，然後迴轉來探討儒家學說的演變，就可啟發大家的反思，運用「正思維」來尋求答案，然後再來重估傳統儒學對人類的「人道」文明的價值了。

《原本大學微言》

今天正式告訴大家。我的著作很多，大家要學修養身心，重點是兩本書，請諸位聽清楚，一本是《論語別裁》，講聖賢作人、做事業的行為。書名叫作「別裁」，是我客氣謙虛，也是誠懇真話；我不一定懂得中國聖人之道的傳統，不過是把我所了解的解釋出來，其中有許多解釋與古人不同，有的地方推翻了古人，很大膽，因此叫作「別裁」，特別的個人心得。譬如一塊好的布，裁縫把它一塊一塊裁剪了，重新逗攏來做成衣服。我在序言里也講到，我不是聖賢，只是以個人見解所了解的中國文化，做人做事是這樣的。所以你不管學佛修道，先讀懂了《論語別裁》，才知道什麼叫修行。《論語別裁》是我很重要的一本書，另一本非常重要的是《原本大學微言》。諸位如果說對我很相信，請問《原本大學微言》讀過嗎？不要說讀過，翻過嗎？看得懂嗎？要問打坐修行修養之道，《原本大學微言》開宗明義都講到了。

《廿一世紀初的前言後語》

青年同學注意！我一聽到你們年輕人學佛，我頭就大了，先學做人，能把儒家四書五經做人之理通達了，成功了，學佛一定成功。像蓋房子一樣，先把基礎打好。人都沒有做好，你要學佛，你成了佛，我成什麼？要注意啊！要先學做人，人成了，就是成佛。佛法告訴你的就是這個道理。

《金剛經說什麼》

為了深感世變的可怕，再不重整孔家店，大家精神上遭遇的危難，恐怕還會有更大的悲哀！所以我才講述二十年前的一得之見，貢獻於諸位後起之秀。希望大家能秉宋代大儒張橫渠先生的目標：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」為今後我們的文化和歷史，承擔起更重大的責任。

《孔子和他的弟子們》

《大學》，是「四書」的第一本書。《中庸》，算是第二。其實，這樣的推算，是根據歷來「四書」印本的編排次序而說的。說實在一點，《大學》是孔子的學生、曾子（參）所寫的一篇學習心得論文。《中庸》是曾子的學生、也是孔子的孫子、子思寫的一篇學習心得論文。從宋代開始，把編入《禮記》中的這兩篇論文抽出，和《論語》、《孟子》合在一起，總名便叫「四書」。

《原本大學微言》

關於《大學》

曾子受孔子的教導，著了一本書叫《大學》，你們都讀過的。大學是大人之學、成人之學，就是講身心修養，這就是中國教育的基本。我常說我們這一百年來，教育沒有方向也沒有目的，究竟想把我們的孩子教成什麼樣子？沒有一個方向、沒有一個目標，方法也有問題，所以我們要重新思考。像《大學》這一篇，就確定了中國教育的目的和方法。什麼是教育的目的？就是教做人；做人從什麼開始？從心性修養開始，做一個堂堂正正的人。

「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」，這是綱要，明德、親民、至善，古人叫「三綱」。下面修養的程度有七個階段，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這個「定」不是講靜坐，不必盤腿，隨時站在那裡也好，坐在那裡也好，在生活行住坐卧四個形態之間，就是修養心性的定。「知止而後有定」，知止，有定之後呢?「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，才能發生智慧，「慮」是自己內在的智慧，「慮而後能得」，得到什麼？得到「明德」了，大徹大悟，見到生命的本來面目，曾子把這種心性修養的成就稱為「明德」。所以《大學》裡頭講，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這七個階段就是學問修養的程序。

注意「知」跟「止」這兩個字，人一出娘胎就有個知道的作用，譬如嬰兒生來，肚子餓了就曉得哭，要吃奶；冷熱過份了，他也曉得哭，這個知性是天生的。但是「知止」，注意哦！知止並不是說把能夠感覺知覺的這個作用停止了，這就錯了，是要自己引導知性向一個最好的路上走，選定一條心性寧靜的路給自己走。

《廿一世紀初的前言後語》

這個管理的學問，最好去讀兩本書《大學》和《中庸》。偉大的事業都是人做出來的，人最難的是管理自己。我常常說，做英雄容易，做聖人難。英雄可以征服天下，但是不能征服自己，很難！自己對付不了自己。聖人不要征服天下，專門征服自己。這是英雄跟聖人的差別。希望諸位做一個了不起的、征服自己的人！這是最大的管理學。

《漫談中國文化》

關於《中庸》

現代的中國人，尤其是年輕一代的同學們，大概很少聽過《中庸》這個名稱了，如果是在中年以上，五六十歲的人，有些一提到《中庸》，還會拿它當笑料，甚之，還很感慨地說：中國人就是被《中庸》所誤，所以弄得國家民族百年來吃盡了苦頭，但你如向他請教什麼是「中庸」他又說不出具體的道理了，因為他們也沒有好好讀過《中庸》，更談不上徹底研究《中庸》了。

一般人們所謂的中庸，大概就是馬馬虎虎，糊塗敷衍的意思。也正如現代人用湖南話來說，就是和稀泥；用上海話來說，就是搗漿糊。萬事得過且過，不必太認真，大概像煞有介事就可以，那便是中庸之道了。 比較好一點來說，只要不左不右，應付得過去，自己不做任何確定的主張，做個隨波逐流的濫好人，便是中庸之道了。 這樣地理解《中庸》，這樣地用《中庸》，當然就會使人個個成為庸庸碌碌之輩，所謂國將不國，的確是誤國之學，實是不值一談。

《中庸》一書，是孔子的孫子子思所作。子思名伋，也便是承繼孔子學問心法的弟子曾子的學生。曾子作了一篇《大學》，子思作了一篇《中庸》，都是傳承孔子一系儒家學問心法的大作。

子思生當中國春秋時代的末期，也就是戰國七雄爭霸的開始時期，大約在公元前四百九十年之間，比西方文化希臘上古的大哲學家蘇格拉底的出世早八十多年。子思在幼年時期，孔子還在世，他是曾經親自受到孔子的教養，但他卻從曾子那裡接受學問教育。 所以說，子思是曾子的學生，後來的孟子，便是子思的學生。

子思為什麼要著《中庸》呢? 我們根據孔子後人所著《孔叢子》一書的記載資料，子思在他十六歲的時候(後世疑為六十歲之誤，考證難詳)，到了宋國，宋國的大夫樂朔和他談論學問之道，話不投機，樂朔對他表示不高興，就叫人去圍攻他。 事情被宋國的君侯知道了，親自去救出了子思。因此子思很感慨地說：「文王困於羑里，作《周易》。祖君（孔子）屈於陳、蔡，作《春秋》。吾困於宋，可無作乎！於是，撰《中庸》之書四十九篇。」

《話說中庸》

人的修養，內在的修養最難，就要讀《中庸》。《中庸》講「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離者，非道也。」這是身心修養的最高原則。

《漫談中國文化》

關於《論語》

《論語》，凡是中國人，從小都念過，現在大家手裡拿的這一本書，是有問題的一個版本，它是宋朝大儒朱熹先生所註解的。 朱熹先生的學問人品，大致沒有話可講，但是他對四書五經的註解絕對是對的嗎? 在我個人，非常不恭敬，但卻負責任地說，問題太大，不完全是對的。

我們既然研究孔子，而孔子在《易經·系傳》上就有兩句話說道：「書不盡言，言不盡意。」 以現代觀念來講，意思是人類的語言不能表達全部想要表達的思想。現在有一門新興的課程——語意學，專門研究這個問題。聲音完全相同的一句話，在錄音機中播出，和面對面加上表情動作地說出，即使同一個聽的人，也會有兩種不同體會與感覺。 所以世界上沒有一種語言能完全表達意志與思想。而把語言變成文字，文字變成書，對思想而言，是更隔一層了。

我們研究孔孟思想，必須要從《論語》著手。 並不是《論語》足以代表全部孔孟思想，但是必須從它著手。 現在我的觀念，有許多地方很大膽地推翻了古人。 在我認為《論語》是不可分開的，《論語》二十篇，每篇都是一篇文章。我們手裡的書中，現在看到文句中的一圈一圈，是宋儒開始把它圈斷了，後來成為一條一條的教條，這是不可以圈斷的。 再說整個二十篇《論語》連起來，是一整篇文章。至少今天我個人認為是如此，也許明天我又有新認識，我自己又推翻了自己，也未可知，但到今天為止，我認為是如此。

《論語別裁》

《論語》真正是講聖賢做人做事的修養之道，也就是大成至聖先師孔子的內聖外王之道。孔子是中國的聖人，在印度講就是佛菩薩，在外國就叫作先知，在道家叫作神仙。可是儒家的傳統上，只把大成至聖孔子看作是一個人，不必加上神秘外衣，他就是一個人。

《廿一世紀初的前言後語》

我們要了解傳統文化，首先必須要了解儒家的學術思想。要講儒家的思想，首先便要研究孔孟的學術。要講孔子的思想學術，必須先要了解《論語》。《論語》是記載孔子的生平講學和門弟子們言行的一部書。它雖然像語錄一樣用簡單的文字，記載那些教條式的名言懿行，但都是經過門弟子們的悉心編排，自有它的體系條貫的。

《論語別裁》

關於《孟子》

提到《孟子》這部書，也是非常有趣的。當我還在童蒙的時代，等於現在小學三四年級的時期，就開始接受家庭和老師的督促，要讀《孟子》了。 那時候讀書，還要背誦得來，老師每天教一節，明天就要站在老師的前面一字一句地朗朗背誦上口，要背得很清楚很熟習，不能有錯，錯了要受罰，甚至用戒方打手心。當時並不注意內容的講解，只要認得字，讀得來，背得清楚。這一節背好了，老師再教第二節。

我們在童年時代，開始讀《孟子》的時候，所有的內容，講解的要點，究竟是說些什麼? 老實說，都是似懂非懂、似是而非的。教我的老師，也是當時的名儒，在前清有功名，後來還受清廷的保送，出過洋，到過日本留學。我們是請他到家裡教書，管吃管住，對他恭恭敬敬。那種家庭教師，在清代，就叫做「西席先生」。 大體說來，實在還不錯。至少，在受到尊敬方面，比現在 好得太多了。可是他教我們讀《孟子》時，也是不大詳細講解。 我呢？ 當小孩的時候，讀書也不太用心，正好引用陶淵明先生的話來遮羞，所謂「好讀書，不求甚解」。

當時的老師、宿儒和大人們都說，在前清要考功名，非熟讀此書——《孟子》不可。 當然四書都要讀熟，不過，無論考不考功名，文章要作得好，便要熟讀《孟子》。什麼唐宋八大家的文章，韓愈啊、柳宗元啊、蘇東坡啊，他們都是從《孟子》的文章里鑽出來，才有那樣偉大的成就。 當然喔！什麼莎士比亞啊、培根啊、叔本華啊，與孟子並不相干（一笑）。因為那個時候的大人先生們，嘴裡或筆下引用的名言，大多是這些傳統文化中大儒名人的話。 若是現在如此引用，便成落伍。只有引用莎士比亞他們，才算時髦。 我認為，這種現象不是代溝的關係，只能說是古今中外、新舊文化溝通時期的銜接現象而已。

《孟子旁通》

在中國文化先聖先賢的遺產中，一直認定《孟子》七篇是「經書」，這個觀念應該是對的吧！它的確是千古以來大經大法的經學。

《孟子》一共有七篇。如果依照道家《莊子》《淮南子》《抱朴子》的分類方法，《孟子》的前五篇可以說是「外學」，自《告子》這裡開始，則可以說是《孟子》的「內學」。「內學」這一名詞，亦見於佛家五明的「內明」之學，也就是「內聖」之學。而儒家後世所主張的「內聖外王」這一名詞，本出自《莊子》，儒家襲用了。

「內聖之學」、「內明」，就是一般所說內在修養的境界，如何能明心見性；「外學」則是外用之學。所謂「內聖外王」，依古代中國文化的解釋：「王者用也」，並不是說內在要做聖人，外面要當皇帝；而是處世、做人、做事，如何應用。

《孟子與告子》

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