法義文摘：只要念佛，就可以進入報土，不在品位階級當中

只要念佛，就可以進入報土，不在品位階級當中。這句話意義非常深妙，如果不經過解釋，一般人很容易誤解。可是這才是真正的凈土宗、純正的凈土法門的特色。

《觀經》談到九品階位，那念佛是在哪個品位階級？

念佛是超越品位階級的。為什麼？九品有上品、中品和下品，上品又分為三品，中品也分為三品，下品也分為三品，上品生的眾生是怎樣的根機呢？是三福當 中的「行福」，他能「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，雖然他的貪瞋痴還沒有斷除，可是因為他遇到了這個大乘法門，隨著所修善行的多寡、高低回 嚮往生極樂世界，高的就是上品上生，低的就是上品下生。所以，上品的眾生就是行三福之中的「行福」迴向往生的。如果修三福之中的「戒福」，也就是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這樣的眾生雖然貪瞋痴還沒有斷除，還是具足三毒，可是他把所修戒福的功德迴向往生極樂世界，那他就在中品上生或中品中生當中。

所以，上品的人遇到大乘的法門，修習大乘的法迴向往生，所感得的就是大乘的果報，在上品生；如果遇到小乘的法門，修小乘的功德迴向往生，就在中品上生或中品中生當中。

那中品下生是怎樣的眾生呢？是沒有遇到佛法，只是行一般的人倫道德，譬如說三綱五常、四維八德，或者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業等的眾 生，雖然他沒有皈依，也沒有受持五戒，也不曉得佛法僧三寶，可是臨終時他遇到善知識告訴他有六道輪迴，有極樂世界可以往生，他便以一生的善行迴向往生極樂 世界，那麼他就在中品下生。

上品上生、上品中生、上品下生也好，中品上生、中品中生、中品下生也好，都是以相對的因來迴向，而得到相應的果。

至於念佛，像大家這樣現在就願生彌陀凈土、專稱彌陀佛名的人，是在哪一品呢？念佛的功德是超越世間善的世福，也超越三皈五戒的戒福，也超越三福之中的行福，所以是超越品位的，也就是這裡所寫的「顯念佛往生，直入報土，超越品位階級」。為什麼？因為有其因必有其果，名號的功德是大利無上的，我們以念佛為因，功德當然也是無量無邊不可思議的大利無上功德。

有人會懷疑，「《觀經》明明有九品，而念佛是在下品，怎麼說念佛超越品位階級呢？」我現在約略以四點來說明：

一、「攝機意」。《觀經》說九品，目的是要用這九品來涵蓋一切善惡凡夫，上從大乘極善，下到五逆謗法，都能夠乘佛願力往生；並不是說念佛一定在下 品。《觀經》九品與《大經》三輩的意思差不多，只是開合不同。如果念佛一定在下品，為什麼《大經》上輩、中輩、下輩都說「一向專念無量壽佛」呢？既然三輩 都說一向專念，那就說明念佛本身是總攝萬機、超越品位、不在品位當中的，三輩九品只是反映眾生本來善惡的機類。

二、「顯勝意」。那《觀經》為什麼只在下品說念佛呢？因為下品都是造惡之機，五逆、十惡、破戒的極重罪人，獲救無門，解脫無望，唯有念佛才能救他們 脫離三惡道，離開六道輪迴，所以就將念佛安置在下品。在下品下生開顯念佛，是在彰顯念佛的功德殊勝廣大，不是說念佛就落在下品下生；反而因為在下品下生， 才顯示念佛的功德是超越三福、九品：背後是有這樣的意義，所以說念佛超越品位階級。

三、「抑止意」。念佛本身雖然超越定善、散善的品位，但是下品下生這個人是個惡人，惡人念佛雖然同樣往生，但卻說在下品，這就有抑止造惡的意思，要我們行善來念佛。

四、「隨他意」。佛說法有隨他意、隨自意、隨自他意這三種。也就是說，這部《觀經》是釋迦牟尼佛隨順韋提希夫人的請求而說的。韋提希夫人本來就認為 往生極樂凈土，定善功德最為殊勝，所以只請釋迦牟尼佛說定善的觀法，而對於稱名念佛沒有放在心上。這也是一般人的心理狀態，認為定善功德最殊勝，散善次 之，念佛只不過是口中稱念而已，是最劣的。

釋迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，就順著韋提希夫人的意思，於「正宗分」先講十三種定觀，入定觀想，然後釋迦牟尼佛自己開說迴向三福散善往生的上品三 生、中品三生，最後在下品三生，一切定善、散善都救不了，獨獨顯明念佛的超勝與絕對，來引導一切定善與散善的修行人都歸到念佛法門。所以善導大師說：

佛說：一切眾生，根性不同，有上中下。

隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。

其人命欲終時，

佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。

念佛在最後下品下生的地方來細說，這是佛隨他意的方便引導，並不是念佛一定在品位當中，甚至是下品。

如果釋迦牟尼佛完全隨自意而說的話，那就直接說念佛往生，就不說品位階級，也就是超越品位了：《小經》就是這樣。

《小經》是佛「無問自說」，也就是隨自意而說的經典，其中就將一切定善、散善功德貶為「少善根福德」，不能往生，獨獨以念佛為善中之善、福中之福， 以念佛為多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根，必定往生。在《小經》中，往生也不談三輩，也不說九品，只要念佛都是「不退轉」，都是「一生補處」，都 是「諸上善人俱會一處」，都在同一個地位，都處於同一個境界。

可知：念佛法門，遠超上品上生法門；念佛功德，遠勝上品上生功德。

是故：念佛往生極樂，遠超上品上生，遠超九品，非九品所攝。

即是：諸行往生極樂有品位，念佛往生極樂無品位。

因此，善導大師楷定古今而說：

上來雖說定散兩門之益；

望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。

善導大師有一首偈說：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；

故使如來選要法，教念彌陀專復專。

除了這首偈之外，善導大師又說：

念佛即是涅槃門。

第一首偈明確地顯示：唯有念佛才能進入涅槃的境界，因為念佛是涅槃的因，涅槃是念佛的果。

有一句話說「念佛成佛」，念佛是因，往生是果；往生到哪裡？往生到彌陀凈土；彌陀凈土是怎樣的凈土呢？是極樂世界；極樂世界是怎樣的世界呢？是「無為涅槃」的境界。我們念佛往生到極樂世界，豈不是當下就證入無為涅槃的佛果？這個道理我們只要思維一下就可以了解了。

既然進入涅槃境界的方法是念佛，那三福的內容，如孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，要不要做呢？當然要做！我們是就往生的正因而講念佛，不 是說除了念佛以外，那些善業就不用做。孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業是我們為人應該做的，這是根本，是人倫。所謂人倫，就是做人必須要有做人的條件，如果不這樣做，就不堪稱為一個人。做人就應該孝養父母、奉事師長、慈心不殺，這個就是世福。戒福的內容就是受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，要不要做 呢？當然要隨分隨緣地做。學佛的人應該先受持三皈依，受持三皈依只有利，沒有害。眾戒也是，以在家眾來說，戒有五戒、菩薩戒，出家眾有二百五十條戒或四百八十條戒，就以我們的根機，以我們的身份做應該做的事，所謂各安其位、各司其職。但這和往生有沒有關係？（蓮友答：沒有。）跟我們往生有關係的是什麼？ （蓮友答：念佛。）不過，說沒有關係也有關係，一個人如果沒有專念彌陀佛名，而修其他的諸善萬行，也就是所謂的「雜行」，只要迴向也能往生，只是在九品階位當中。

總之，一個學佛念佛的人，應該知道往生極樂無為涅槃的世界，正因是專稱彌陀佛名，而世福、戒福、行福是我們為人、學佛者理所當然、隨分隨力應該做的，有這樣的觀念才是正確的。這樣的人，往生就在報土當中，不會含苞在蓮花中。

「顯念佛往生，直入報土，超越品位階級」的道理，簡要的顯明就是善導大師這首偈。善導大師這樣說當然不是沒有根據，是根據哪裡呢？根據《大經》，也根據《小經》。

《小經》說：

彼土何故名為極樂？

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

極樂世界為什麼名為「極樂」？之所以名為「極樂」，是因為凡是往生到極樂世界的眾生，就通通斷除煩惱的苦，當下證悟涅槃的樂，所以叫作極樂。

玄奘大師所翻譯的《稱讚凈土佛攝受經》中對上面這段文是這麼翻譯的：

何因何緣彼佛世界名為極樂？

由彼界中諸有情類，

無有一切身心憂苦，

唯有無量清凈喜樂，

是故名為極樂世界。

也就是說，在極樂世界，所有的往生者都沒有一切身心憂苦（身體的苦痛和心裡的憂愁），唯有無量的清凈喜樂，所以才叫極樂世界。

論身的苦、心的憂，有哪些憂苦呢？我們身體的苦有「老苦、病苦、死苦」，我們心裡的苦有「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦」。其實身心是互相影響的，身體有病痛的話，一定影響到心理，從而不能愉悅、舒適；心中有所不平、不滿，有所憂愁、瞋恚，也會影響到身體。

那麼，身的苦和心的苦根源在哪裡呢？根源在「五蘊熾盛」，這個虛假的五蘊熾盛導致身心受苦。

而極樂世界是「無有一切身心憂苦，唯有無量清凈喜樂」。

切實而言，往生極樂即是成佛，因為既無生死即是佛。生死有二：分段生死與變異生死，分段生死是凡夫六道輪迴的生死（往生極樂，永不六道輪迴，超凡入 聖，已是聖者，不是凡夫）,而變異生死是菩薩階位初住以上三賢十聖等聖者的心識升華，所謂破一分無明，證一分法性，無明分分破，法性分分證，破盡最後一品 無明，即由等覺證入妙覺而成佛，這是變異生死的過程。

極樂世界是涅槃境界，既無分段生死，也無變異生死，是故往生即是成佛，即受佛之涅槃大樂。佛樂即是涅槃大樂，涅槃大樂，唯佛所受。

不論何人，一旦往生極樂，皆受涅槃大樂，受涅槃大樂即是成佛。

「無有眾苦」即是「無有一切身心憂苦」，要而言之，即是無有分段、變異生死之苦。

「但受諸樂」即是「唯有無量清凈喜樂」，要而言之，即是唯有自然、無為涅槃之樂。

《大經》「依正涅槃」文說：

彼佛國土，清凈安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。

其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；

但因順余方，故有天人之名。

顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；

皆受自然虛無之身、無極之體。

這三段經文都在顯明極樂世界依報、正報的殊勝。第一段標示出極樂世界是涅槃的境界，如善導大師所言「極樂無為涅槃界」。接下來兩段在顯明所得到的涅 槃妙果，「其諸聲聞」這一段是在顯明所證到的都是平等一味、沒有差別；接下來「顏貌端正」這一段是在顯明所得到的涅槃身體的殊勝微妙。

「彼佛國土，清凈安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道」：極樂世界也叫作「安樂國」「安樂世界」，就是從這裡來的。「清凈安穩」是「安」，「微妙快 樂」是「樂」。「清凈安穩」就是清凈、無染、不變動的「安」（而娑婆世界的所有快樂是有漏、虛妄、不凈、污染、變動的）；「樂」，是微妙難思如涅槃之樂， 所以說「微妙快樂，次於無為泥洹之道」。「次」就是接近，就是「國如泥洹」的「如」；「泥洹」就是涅槃。

涅槃本來是指人所證到的境界，是就正報而言的。本來用於正報的涅槃，現在用於依報，所以經文就用了「次」「如」，一方面便於分別依報、正報的不同， 另一方面顯示極樂世界雖有依報與正報，但實質上都是一樣的涅槃；不只是正報的眾生證到涅槃，即使是依報環境也等同泥洹，使得一旦往生極樂世界，當下就證入 涅槃。

同時，若論涅槃，是不生不滅、無始無終、本來常住、不經任何造作。安樂凈土、極樂世界則是有始無終，由彌陀清凈願心、無量德行所成就，並不是空寂無 相，而是有相的凈土，雖然是有相的凈土，卻是常住不變，而且是清凈、安穩、不變動、無污染的，等同無為涅槃，同樣具有涅槃「常樂我凈」的四種德能。因此說 「次於無為涅槃之道」。所以極樂世界的清凈莊嚴根本是不能想像的。經典說極樂世界黃金鋪地、七寶樓閣，雖然這樣述說、形容，但這其實是以我們凡夫可以理解的來講，真正的景象必須要等我們往生之後才能正確了解。因此，天親菩薩《往生論》讚歎極樂世界說：

無量壽佛國土莊嚴，第一義諦妙境界相。

無量壽佛的國土是怎樣的莊嚴呢？是「第一義諦」。「第一義」是從梵文翻譯過來的，意思是真空的境界。真空的境界是所有境界之中最高、最超越，沒有任何境界能夠超過真空的境界，所以叫作「第一」；意義深廣而又真實不虛，所以叫作「第一義諦」，也叫作「第一義空」，也就是「真如實相第一義空」。

這種空，不是我們凡夫觀念上的「什麼都沒有」的那種頑空，這種空能生妙有，所以這種空叫作「真空」。真空能生妙有，所以接下來的「妙境界相」就是妙有，「境界相」就是有，所以是「妙有」。

因此，「第一義諦」是空有不二之空，謂之「真空」，故稱「第一」。「妙境界相」是空有不二之有，謂之「妙有」，故說「妙境」。

這樣講的話，極樂世界的種種莊嚴與涅槃的真空沒有差別，極樂世界的種種莊嚴是涅槃的真空所顯現出來的，所以極樂世界的報土不但高妙，而且超勝十方凈土。

「其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名」：這是顯示無為涅槃的內容，也就是顯示往生的聖眾都是「法身平等」。

「智慧高明，神通洞達」：顯明「內德平等」，也就是極樂凈土的聖眾，內德都是相同的。

「咸同一類，形無異狀」：顯明「外相平等」，內心所證的境界以及外用的功能既然咸同一類，他們的外貌就沒有美醜的不同，所以說「形無異狀」。

這四句經文顯示「法身平等」。「平等法身」的這些內涵，都是阿彌陀佛的四十八大願所成就的，譬如說「智慧高明」是四十八願當中的第二十五願「說一切 智願」、第二十九願「得辯才智願」，和第三十願「智辯無窮願」這三願所成就的；「神通洞達」就是從第五願一直到第十願這六願所成就的；「咸同一類」就是第 三願「悉皆金色願」所成就的；「形無異狀」就是第四願「無有好醜願」所成就的。

既然「咸同一類」，為什麼會有不同的名稱（有聲聞、有菩薩、有天人）呢？釋迦牟尼佛在這裡就解釋說：「但因順余方，故有天人之名。」因為十方國土有 聲聞、菩薩、天人，到了極樂世界，為隨順他們而說有這些名稱，其實都是內德、外相一樣平等，沒有差別，既然聲聞、人天是隨順余方的風俗名稱，菩薩也一樣， 內心所證悟的，都是與彌陀相同的涅槃妙果，所證悟的內德、外相都相同，但順他方，故暫名為菩薩或天人。

「顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」：「顏貌」指臉部，「容色」指臉部以下的形體，也就是清凈的色身。

「顏貌端正，超世稀有」：超越世間，是世間無法相比的。

「容色微妙，非天非人」：「微」，往生極樂世界雖有身體，可是既不是人的身體，也不是天人的身體，所以說「微」。「妙」，非天非人而有身，所以說是 「妙」。「微妙」是微細而不可思議，極樂世界的聖眾身體之微細，是我們用眼睛看不到的，眼睛看不到卻有身體，可以說也是我們心思所想像不到的。雖有形而非 天非人之形，雖有相而超越世間一切之相，都具足無量相好、無量莊嚴，不可稱、不可說、不可思議的涅槃之相，所以說「容色微妙，非天非人」。

「皆受自然虛無之身、無極之體」：所謂「自然、虛無、無極」都是「涅槃」的另一種名稱。本來法性無為自然，前面講彼佛國土是無為涅槃，那麼，往生極 樂世界所證悟到的這種非天非人虛無之身、無極之體，當然也都是涅槃的境界。《涅槃經》說：「真解脫者，即是虛無。虛無之身者，即是如來。」所以，「虛無」 就是真解脫，也就是如來，而這種果報是阿彌陀佛四十八願當中第十一願「必至滅度願」所成就的。

《大阿彌陀經》說：

三十二相，八十種好，皆令如佛。

說經行道皆如佛。

《莊嚴經》說：

我若成正覺，立名無量壽，

眾生聞此號，俱來我剎中；

如佛金色身，妙相悉圓滿，

亦以大悲心，利益諸群品。

以上經文，皆是彰顯念佛往生、直入報土、超越品位階級的經證與理證。

故曇鸞大師說：

有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼凈土，

三界系業，畢竟不牽。

則是「不斷煩惱得涅槃分」，焉可思議！

這段法語不難了解。

「有凡夫人，煩惱成就」：所謂凡夫，即是煩惱成就。如果不是煩惱成就，那就不是凡夫，就超凡入聖。所以，只要這一口氣還在，我們就一定有煩惱。

即使是煩惱成就的凡夫，也能夠往生極樂世界。極樂世界是涅槃的境界，有煩惱怎能往生呢？但是曇鸞大師說也能往生。

「三界系業，畢竟不牽」：生生世世以來所造的罪業，本應系縛眾生永在三界六道輪迴，可是，這些罪業不能綁住他，他終必往生極樂世界。

曇鸞大師說這種結果是「不斷煩惱得涅槃分」，也就是說他今生今世還沒有往生、還沒有斷除煩惱，就已經得涅槃分。

「焉可思議」：怎能想像得到呢？真是不可思議啊！

什麼是不可思議？能夠使具足煩惱的凡夫往生成佛，這種力量（彌陀願力）才是不可思議，其他的並非不可思議。所以，曇鸞大師讚歎說「焉可思議」。

這裡的「得涅槃分」又是什麼含義呢？「涅槃」就是不生不滅，就是佛的境界。我們在這裡不斷煩惱就已經得到佛的境界嗎？「涅槃分」，「分」有兩種解釋：一是「一分」，二是「分齊」。

「一分」就是一部分，或者是一小部分，也就是願生、稱名的人，他所獲得的利益，所謂「現當二益」，「現益」就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅槃的一部分；「當益」就是往生成佛，往生成佛就是全部獲得涅槃分。

第二個解釋就是「分齊」。「分齊」也是佛教的名相，以現代話來解釋就是等級、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能夠成佛，獲得涅槃的果位。現在是獲得少部分，到往生之後，就獲得了全部分，所以叫作「得涅槃分」。

「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼凈土」：也就是願生、稱名，也能夠不斷煩惱得涅槃分，三界系業，畢竟不牽。

善導大師亦說：

六方如來舒舌證，專稱名號至西方；

到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

自然即是彌陀國，無漏無生還即真；

行來進止常隨佛，證得無為法性身。

四種威儀常見佛，行來進止駕神通；

六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。

微塵故業隨智滅，不覺轉入真如門；

大小僧祇恆沙劫，亦如彈指須臾間。

法照大師亦說：

十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；

一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。

凡夫若得到西方，曠劫塵沙罪消亡；

具六神通得自在，永除老病離無常。

五濁修行多退轉，不如念佛往西方；

到彼自然成正覺，還來苦海作津梁。

——摘自 慧凈法師 《無條件的救度》

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