老子智慧：抱朴守真 逍遙一生

東晉有個高道葛洪，自號抱朴子，表達了他抱道而游的瀟洒心態。

朴，是老子的重要概念，《道德經》二十八章言：「朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。」

朴者，原木也，原木未經雕琢，呈現出天然的狀態。但是，一經雕琢，原木天然的狀態就消失了，變成一個個器具，為人利用。

一般的人，忘記了自然的本性，一味地向外追逐，把自己變成了外物的工具。

含德之厚者，比於赤子（資料圖）

有道的聖人能夠保持天然的全整狀態，因此，可以成為眾人的官長。所以，最大的分割，其實是沒有分割啊。

這是一種理想的狀態，反映了老子的政治觀念，因循自然無為之道，保護人民的純樸。人民的純樸散了，怎麼辦？

聖人要「歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」孩通閡，關閉之意。

意思是說：聖人不是要使百姓聰明，而是要使百姓純樸，如果百姓都用耳、目、口、鼻來追逐外物，那麼，聖人務必要關閉他們慾望的感官，使他們恢復到無知無欲的樸實善良的狀態。

老子的願望非常好，可問題是人一旦墮落，就很難再恢復，從歷史的進程來看，人類是走在一條越來越墮落的道路上的。

《道德經》第三十八章說得很清楚：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」

少私寡慾，回歸本然自我（資料圖）

大道丟失了，才會出現德；德丟失了，才會出現仁；仁丟失了，才會出現義；義丟失了，才會出現禮。

兩千多年後的今天，連禮都沒有了，大家赤裸裸地追逐金錢、慾望、利益而毫無顧忌。

資本主義創造了人類有史以來從來沒有出現過的巨大財富，但代價是它把人性之惡統統都勾引了出來。一切都可以標價，都可以拿來交易。

遠古的時代人類標榜的任何道德價值，似乎都會招致輕蔑的一笑。儒家說人有善良的本性。但是現代人會說，馬善被人騎，人善被人欺。孔夫子說君子愛財，取之有道。現代人說你老老實實，好處早被別人搶光了。

道家說回復自然本性，現代人把食色看作自然本性。如果你說老子講的自然本性是清靜、無為、寡慾，大部分人的第一反應是「莫非腦子進水了。」

因為缺乏善良，缺乏同情心，缺乏信仰，多少人渾渾噩噩地活著，充滿著焦慮、煩躁，甚至抑鬱。

因為他們的心，都隨著耳、目、口、鼻走了，失去了本有的純樸，只能隨著外在的境遇或喜或悲，不能自主。「大制不割」，「制」，亦是割之義，大的裁割是沒有分割。這是一種整體性的世界觀和人生觀。

聖人之所以成為聖人，就是因為別人「朴」散了，成為器了，以後一輩子只是工具。而聖人「朴」散了，成為器了，又能回歸於「朴」。

雞犬之聲相聞，民至老死不相往來（資料圖）

《莊子·山木》篇說：「既雕既琢，復歸於朴。」原木經過雕琢之後，還能保持天然的狀態，就象沒有任何人工痕迹一樣。

孔子稱讚顏回：「賢哉，回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。」顏回也是莊子特別推崇的人物，莊子談到這一段的時候，有一段精彩的對話。

孔子對顏回說：「顏回，你家境貧寒，住處簡陋，為什麼不出來做官呢？」

顏回說：「我無心做官，我在城外有五十畝地，足夠喝稀飯；城內有十畝地，足以生產我穿的絲麻；彈琴足以自娛，所學先生的道足以快樂。我為什麼要做官呢？」

孔子改變了面容，說：「好，顏回！我聽說：『知足的人不會因為利祿而勞苦自己，自在的人不會因為損失而焦慮，有內心修養的人沒有官位也不會羞愧。』我吟詠這樣的話已經很久了，如今在你身上才見到。」

孔子教《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》，學生們學習之後謀個一官半職，如果不按《詩》、《書》的道理去做，《詩》、《書》就成了謀食的工具。

道法自然（資料圖）

為了謀食而學禮義，和為了謀食而學習欺人的伎倆，有什麼不同呢？禮義與伎倆不都是工具嗎？

所以老子說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。」仁義智慧不足，又繩民以法。

老子說：「法令滋彰，盜賊多有。」統治者把權力當作維持特權的工具，就要制定法令保護自己的地位，這樣的法令越多，對百姓的束縛越大，引起的反抗就越多，所以，「法令滋彰，盜賊多有」。

因此，老子告誡統治者，「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」統治者能夠做到無為、好靜、無事、無欲，百姓就會自化、自正、自富、自朴。

老子說「大制不割」，講聖人用朴，就是這個意思，不要有意作為，要清心寡欲，無所事事，自然百姓純樸，風俗淳厚，民「各甘其食，美其服，安其居，樂其俗」。

老子為我們展現出了一幅無為而治的美好畫卷。從人與自然、人與社會的關係而言，人類似乎永遠也擺脫不了自然界與社會帶來的壓迫。

所以，人非常容易陷入莫名其妙的焦慮與憂患當中。如何擺脫困惑？「抱朴」。

如果你能保持純樸的狀態，不把自己當作名利的工具，那麼即便你在社會中仍然是一個具體的「器」，也不會與大道分割，可以逍遙於天地之間。

（編輯：見石）

聲明

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