最能反映一個人的人品的東西

美文 02-22

精神的故鄉

NO.1

第一重要的是做人

人活世上，除吃睡之外，不外乎做事情和與人交往，它們構成了生活的主要內容。做事情，包括為謀生需要而做的，即所謂職業，也包括出於興趣、愛好、志向、野心、使命感等等而做的，即所謂事業。與人交往，包括同事、鄰里、朋友關係以及一般所謂的公共關係，也包括由性和血緣所聯結的愛情、婚姻、家庭等關係。這兩者都是人的看得見的行為，並且都有一個是否成功的問題，而其成功與否也都是看得見的。如果你在這兩方面都順利，譬如說，一方面事業興旺，功成名就，另一方面婚姻美滿，朋友眾多，就可以說你在社會上是成功的，甚至可以說你的生活是幸福的。在別人眼裡，你便是一個令人羨慕的幸運兒。如果相反，你在自己和別人心目中就都會是一個倒霉蛋。這麼說來，做事和交人的成功似乎應該是衡量生活質量的主要標準了。

然而，在看得見的行為之外，還有一種看不見的東西，依我之見，那是比做事和交人更重要的，是人生第一重要的東西，這就是做人。當然，實際上做人並不是做事和交人之外的一個獨立的行為，而是蘊涵在兩者之中的，是透過做事和交人體現出來的一種總體的生活態度。

就做人與做事的關係來說，做人主要並不表現於做的什麼事和做了多少事，例如是做學問還是做生意，學問或者生意做得多大，而是表現在做事的方式和態度上。一個人無論做學問還是做生意，無論做得大還是做得小，他做人都可能做得很好，也都可能做得很壞，關鍵就看他是怎麼做事的。學界有些人很貶薄別人下海經商，而因為自己仍在做學問就擺出一副大義凜然的氣勢。其實呢，無論商人還是學者中都有君子，也都有小人，實在不可一概而論。有些所謂的學者，在學術上沒有自己真正的追求和建樹，一味趕時髦，搶風頭，惟利是圖，骨子裡比一般商人更是一個市儈。

從一個人如何與人交往，尤能見出他的做人。這倒不在於人緣好不好，朋友多不多，各種人際關係是否和睦。人緣好可能是因為性格隨和，也可能是因為做人圓滑，本身不能說明問題。在與人交往上，孔子最強調一個「信」字，我認為是對的。待人是否誠實無欺，最能反映一個人的人品是否光明磊落。

一個人哪怕朋友遍天下，只要他對其中一個朋友有背信棄義的行徑，我們就有充分的理由懷疑他是否真愛朋友，因為一旦他認為必要，他同樣會背叛其他的朋友。「與朋友交而不信」，只能得逞一時之私慾，卻是做人的大失敗。

做事和交人是否順利，包括地位、財產、名聲方面的遭際，也包括愛情、婚姻、家庭方面的遭際，往往受制於外在的因素，非自己所能支配，所以不應該成為人生的主要目標。一個人當然不應該把非自己所能支配的東西當作人生的主要目標。一個人真正能支配的唯有對這一切外在遭際的態度，簡言之，就是如何做人。人生在世最重要的事情不是幸福或不幸，而是不論幸福還是不幸都保持做人的正直和尊嚴。我確實認為，做人比事業和愛情都更重要。不管你在名利場和情場上多麼春風得意，如果你做人失敗了，你的人生就在總體上失敗了。最重要的不是在世人心目中佔據什麼位置，和誰一起過日子，而是你自己究竟是一個什麼樣的人。

獨處的充實

怎麼判斷一個人究竟有沒有他的「自我」呢?我可以提出一個檢驗的方法，就是看他能不能獨處。當你自己一個人呆著時，你是感到百無聊賴，難以忍受呢，還是感到一種寧靜、充實和滿足?

對於有「自我」的人來說，獨處是人生中的美好時刻和美好體驗，雖則有些寂寞，寂寞中卻又有一種充實。獨處是靈魂生長的必要空間。在獨處時，我們從別人和事務中抽身出來，回到了自己。這時候，我們獨自面對自己和上帝，開始了與自己的心靈以及與宇宙中的神秘力量的對話。一切嚴格意義上的靈魂生活都是在獨處時展開的。和別人一起談古說今，引經據典，那是閑聊和討論；唯有自己沉浸於古往今來大師們的傑作之時，才會有真正的心靈感悟。和別人一起遊山玩水，那只是旅遊；唯有自己獨自面對蒼茫的群山和大海之時，才會真正感受到與大自然的溝通。所以，一切注重靈魂生活的人對於盧梭的這話都會發生同感∶「我獨處時從來不感到厭煩，閑聊才是我一輩子忍受不了的事情。」這種對於獨處的愛好與一個人的性格完全無關，愛好獨處的人同樣可能是一個性格活潑、喜歡朋友的人，只是無論他怎麼樂於與別人交往，獨處始終是他生活中的必需。在他看來，一種缺乏交往的生活當然是一種缺陷，一種缺乏獨處的生活則簡直是一種災難了。

當然，人是一種社會性的動物，他需要與他的同類交往，需要愛和被愛，否則就無法生存。世上沒有一個人能夠忍受絕對的孤獨。但是，絕對不能忍受孤獨的人卻是一個靈魂空虛的人。世上正有這樣的一些人，他們最怕的就是獨處，讓他們和自己呆一會兒，對於他們簡直是一種酷刑。只要閑了下來，他們就必須找個地方去消遣，什麼卡拉OK舞廳啦，錄相廳啦，電子娛樂廳啦，或者就找人聊天。自個兒呆在家裡，他們必定會打開電視機，沒完沒了地看那些粗製濫造的節目。他們的日子表面上過得十分熱鬧，實際上他們的內心極其空虛。他們所做的一切都是為了想方設法避免面對面看見自己。對此我只能有一個解釋，就是連他們自己也感覺到了自己的貧乏，和這樣貧乏的自己呆在一起是頂沒有意思的，再無聊的消遣也比這有趣得多。這樣做的結果是他們變得越來越貧乏，越來越沒有了自己，形成了一個惡性循環。

獨處的確是一個檢驗，用它可以測出一個人的靈魂的深度，測出一個人對自己的真正感覺，他是否厭煩自己。對於每一個人來說，不厭煩自己是一個起碼要求。一個連自己也不愛的人，我敢斷定他對於別人也是不會有多少價值的，他不可能有高質量的社會交往。他跑到別人那裡去，對於別人只是一個打擾，一種侵犯。一切交往的質量都取決於交往者本身的質量。唯有在兩個靈魂充實豐富的人之間，才可能有真正動人的愛情和友誼。我敢擔保歷史上和現實生活中找不出一個例子，能夠駁倒我的這個論斷，證明某一個淺薄之輩竟也會有此種美好的經歷。

誰是最智慧的人

在古代雅典城裡，有一座德爾斐神廟，供奉著雅典的主神阿波羅。相傳那裡的神諭非常靈驗，當時的雅典人一遇到重大的或疑難的問題，便到廟裡求讖。有一回，蘇格拉底的一個朋友求了一個讖∶「神呵，有沒有比蘇格拉底更智慧的人?」得到的答覆是∶「沒有。」

蘇格拉底聽說了，感到非常奇怪。他一向認為，世界這麼大，人生這麼短促，自己知道的東西實在太可憐了。既然如此，神為什麼說他是最智慧的人呢?可是，神讖是不容懷疑的。為了弄清楚神讖的真意，他訪問了雅典城裡以智慧著稱的人，包括著名的政治家、學者、詩人和工藝大師。結果他發現，所有這些人都只是具備某一方面的知識和才能，卻一個個都自以為無所不知。他終於明白了，神讖的意思是說∶真正的智慧不在於有多少學問、才華和技藝，而在於懂得面對無限的世界，這一切算不了什麼，我們實際上是一無所知的。他懂得這一點，而那些聰明人卻不懂，所以神讖說他是最智慧的人。

這麼說來，智慧有點兒像是謙虛，不過這是站在很高的高度才具備的一種謙虛。打個比方說，智慧的人就好像站在神的地位上來看人類包括他自己，看到了人類的局限性。他一方面也是一個具有這種局限性的普通人，另一方面卻又能夠居高臨下地俯視這局限性，也就在一定意義上超越了它。有位哲學家說得好∶「一個人具有人的一切弱點，同時又像神那樣坦然處之，你應當把這看作一種成就。」

所以，智慧和聰明是兩回事。聰明指的是一個人在能力方面的素質，例如好的記憶力、理解力、想像力，反應靈敏，等等。具備這些素質，再加上主觀努力和客觀機遇，你就可以在社會上獲得成功，成為一個能幹的政治家、博學的學者、精明的商人之類。但是，無論你怎麼聰明，如果沒有足夠的智慧，你的成就終究談不上偉大。也許正是因為這個原因，自古到今，聰明人非常多，偉人卻很少。智慧不是一種才能，而是一種人生覺悟，一種開闊的胸懷和眼光。一個人在社會上也許成功，也許失敗，如果他是智慧的，他就不會把這些看得太重要，而能夠站在人世間一切成敗之上，以這種方式成為自己命運的主人。