止庵丨西施、東施與逆旅美人

這個故事始見於《莊子·天運》：

「西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。」

據王先謙《集解》，矉，「字同顰」。《通俗編·婦女》云：

「此寓言，其醜人未嘗著誰某也。《太平寰宇記》載諸暨縣有西施家、東施家，黃庭堅等始鑿言東施效顰。」

東施效顰

是先有西施而後有東施也。——《天運》列《莊子》外篇，一般說是莊子後學所作，從這段話最末一句中的兩個「知」字和一個「所以」似乎也可以看出來。但其行文還是得了莊子的神髓：寫西施之美不著一字，正好比是「天地有大美而不言」，說到效顰的丑則好有一通渲染。《莊子》美文，這也是一例。

關於西施的美我們其實也沒有更多的話可說。西施本來就美，不顰也美，顰也美；顰所以美，是以美人病心不得不如此也。即如成玄英《疏》所說：

「西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其嚬蹙，更益其美。」

而他關於「所以」的解說就更簡當了：

「嚬之所以美者，出乎西施之好也。」

說到東施就有些麻煩，因為上來就說她是「里之醜人」，所以難免一舉一動都讓人覺得丑。但是《莊子》一書又曾經讚美過多少醜人。如《德充符》篇中斷足的申徒嘉對看不起他的子產說：

「吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎。」

又如說到極丑的哀駘它：

「丈夫與之處者，思而不能去也。婦女見之，請於父母曰與為人妻寧為夫子妾者，十數而未止也。」

若東施則何丑之有呢，我們莫不是對其苛求太過。所以這裡所謂丑，首先不在東施，而在效顰，即成《疏》說的「見而學之，不病強嚬」。東施效顰，只是丑得更厲害一點兒而已。換一個本來不醜的人來效顰，只怕一樣要蒙這個醜名兒。成《疏》把效顰說成是「舍己效物」，也就是說失了本色，或者說失了本性，這話講得透徹。《德充符》篇里申徒嘉、哀駘它諸位所以不醜，是因為他們「審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗」。因此《莊子》里很高的一個境界是：

「人莫鑒於流水而鑒於止水，惟止能止眾止。」

這個意思也不外乎就是崇尚自然。王夫之《莊子解》說得很好：

「或水或陸，或祖梨或橘柚，或顰或笑，或古或今，或周或魯，各因人，因天，因物，而皆其自然。取彼之所然，為此之所然，則舟其車，甘其酸，妍其媸，以冀同於有方，進不成乎治，而退且失其故。故自然者，無不可因也。因其自然，乃以應時物而不窮。」

從這一點出發，東施如果不效顰，她也可以不醜。故莊子所謂美，也正是個無為之美。無為當然不是什麼也不幹，西施之顰也是「為」，雲破月出、花開花落乃至四季流轉等等也是「為」，但又都是「無為」：不事刻意、自然而然而已。

前面講到西施東施，對於美的一方面只是敷衍幾句，因為《莊子》原文的主旨並不在此，雖然我們還有些話要說。在《莊子·山木》里另有一節，倒是可以接過話頭兒來。

「陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：『其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。』陽子曰：『弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉。』」

這裡的意思當然都在末尾陽子的話上，但是「行賢」「安往而不愛」之類的說法已去莊子本意甚遠。其實前邊的故事還有趣些。歷來對美惡二人遭遇的解釋，都是從「行賢而去自賢之行，安往而不愛哉」推斷而來。如成玄英《疏》云：

「美者恃其美，故人忘其美而不知也；惡者謙下自惡，故人忘其惡而不知也。」

王先謙《集解》則有「自美而驕亢」和「自惡而卑下」的補充。及至近人鍾泰著《莊子發微》，更說：

「『美者自美』，自以為美則驕亢，驕亢則招憎，美為憎掩，故不知其美。『惡者自惡』，自知其丑則謙和，謙和則得憐，惡為憐掩，故不知其惡也。」

「惡者自見為惡，而人尤愛之；若夫忘美忘惡，則己且不知，而人又何從施其愛憎。」

較之前述諸說較勝，然終覺隔了一層紙而尚未捅破也。

「美者自美」，陽子亦日「其一人美」，逆旅小子卻說「吾不知其美也」，乃至「賤」之。如此則三人而二見。站在「美者」（無以名之，姑且如此名之罷）與陽子的角度看，她算是美；站在逆旅小子的角度看，算不美。這裡的區別，正合乎《莊子·齊物論》所說的「此亦一是非，彼亦一是非」。此以為美，彼「不知其美」，因為彼此各有其美惡之是非。莊子嘗舉例云：

「毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉。」

魚、鳥、麋鹿與人之不同，類乎「美者」、陽子與逆旅小子之不同也。「美者自美」，在「美者」自己與陽子那兒行得開，在逆旅小子那兒就行不開矣。所以諸家解說，還以馬其昶《莊子故》最為恰當：「不恃美。」寥寥三字，是得其精髓者也。天底下沒有絕對的惡，也沒有絕對的美，因此「美」不足以「恃」。說來一切有為中實在是以「有恃無恐」最是不宜，弄得不好落到「賤」的地步也未可知。如此則前述成、王、鍾諸位的話也不白說了。

《齊物論》旨在去除「成心」，即一切絕對的、固定的看法，無論這看法來自自己，或來自別人。「陽子之宋」也是此意。莊子之道是自然之道，去除成心便是自然。王夫之《莊子解》云：

「以正而待者，虛無所倚。虛者，天下之至正也，見美惡焉，則倚矣。無倚則物物以為物祖，美惡皆受成焉，人其能以美惡相加乎。」

美者如果一舉手一投足都想著自己是如何如何的美，也就談不上什麼自然，所以自美不美。如果從更高的層次看，正如莊子所說：

「故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑懦怪，道通為一。」

原本都是一回事，更沒有什麼可「恃美」的了。

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