你了解偉大的佛陀嗎？他為何是佛？

什麼是佛

「佛」有三層含義：自覺、覺他、覺行圓滿。其梵語曰「佛陀耶」，中文曰「覺」。

世人皆知有佛，但對佛的真實情況知之甚少，因此對佛之身份的猜測也五花八門，有的說佛是神不是人，有的說佛是半神半人。其實這些看法都是不正確的。我們通常說的佛陀釋迦牟尼是一個有歷史記載的偉大人物，他不是創造萬物的神，也不是神人合一的人，而是一個斷盡無明煩惱、超出三界的大覺者。

他是一個覺悟了的人！

所謂「覺悟」，指徹底覺察、了知宇宙和人生的真相。既然佛是覺悟了的人，那覺悟了的人是不是佛呢？由於覺悟者在認識和境界上，存在著差異，所以「覺悟了的人」不一定就是佛。

這是因為覺悟分三個層次。首先是「自覺」，佛覺悟到根身器界如幻化、如空華，覺悟自性真常，靈明湛寂，故稱之為自覺。在理解自覺這一概念時，有一個非常形象的比喻，即在睡夢中尚未醒來時為不覺，從睡夢中醒過來了就是覺。將這個道理延伸開來，整個三界就是一個大夢境，凡夫眾生沉睡其中不以為夢，還在其中你爭我奪、醉生夢死，顛倒輪迴。佛陀是從三界大夢中覺醒過來的聖人，能遠離三界中的所有顛倒行為。

其次是「覺他」，佛自覺之後，將悟到的真理去覺悟一切眾生，所謂「將斯道覺斯民」，興無緣慈，運同體悲，廣度有情，故稱之為覺他。覺他是相對於二乘聖人來說的，表明佛的大覺不同於二乘人的小覺。從斷惑程度來看，二乘人只證得了我空，還有法執存在；只破了見思二惑，還有塵沙惑、無明惑未破。可見他的覺悟不圓滿。從能力和作用來看，二乘人耽著空性的樂境，生不起利他的慈悲心，致使他永遠不能圓滿成佛，成為中止化城、得少為足的焦芽敗種。佛的覺悟證得我、法二空，知道自身跟法界眾生同一體性，並能從空出假，生起普度一切眾生的慈悲心。

其三是「覺滿」，佛已窮盡無明，了澈諸法源底，行滿果圓（無善可修、無惡可斷），故稱之為覺行圓滿。佛的這種覺悟已將性道全體大用彰顯無遺。沒有任何欠缺和遺漏。覺滿的佛陀斷盡一切無明煩惱。永絕分段、變易兩種生死。這樣的覺悟才是究竟圓滿的覺悟。

佛教是一種以人為本位的宗教，由於佛是證悟解脫的人，必定與我們這些迷惑煩惱的凡夫不同。佛陀身體從各個部位來講都是與眾不同的，佛身所呈現出來的微妙殊勝的相貌，大致可分為「相」和「好」兩個方面。所謂「相」，指佛身比較粗現易見的形象；所謂「好」，指佛身比較性隱難見的形象。佛具備三身、四智、五眼、六通、八自在、十力、四無畏、十八不共法、三十二相、八十種隨行好。

文章選自中國佛學院廣行法師《走近佛教》

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