圓覺經居一切時不起妄念……

《圓覺經》一連講了四句話：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，「居一切時不起妄念」，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，「於諸妄心亦不息滅」，為什麼不息滅呀？

是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。

第三步，「住妄想境不加了知」，住妄想境是什麼意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是「妄想境」，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。

從無六道處動出六道輪迴，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：「我覺得這些挺真實的，怎麼沒有覺出這是妄想境啊？」這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀？「

「住妄想境不加了知」，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什麼不加了知呢？因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就象無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取捨了，這就是「不加了知」。

第四步「於無了知不辨真實」。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等，統統是戲論。

「不辨真實」，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。

『於無了知不辯真實』，一切都不可得，真即假，假即真，更無聖凡之別，一切一切都融歸自己，無在無不在。 無念即有念，有什麼念？有正念，正念就是「了了分明」。 有念即無念，是無邪念，邪念就是「粘滯」之念。

邪念就是「粘滯」之念。不要被境界黏住動不了啦

比如 爭辯一場 累了 要走了 有人故意冷冷的」哼哼「，你又走不了了 掉回頭來不走了：你哼什麼？你什麼意思？

於無了知，不辨真實，

你知道一切都無 在一切都無這上面你已經知道了

你還去研究那個境界是不是真假嗎？

你是不是痴了吧？

又被黏住了吧？

哎 這就是圓覺經

無滯礙

釋迦牟尼佛講法 通常我們見到的都是講著講著就有多少人發了大乘心 證得什麼果

就沒見到他講這樣修那樣修

就那麼講而已

結果有人就悟了

到位了

這些都是上乘根器的樂

一切聖賢皆以無為法而有差別

就看你證量

行 經 多少

深入三摩地 甚深禪

就可以在有限的生命時間內

證得最大限量的證悟

是吧

在這些無數無量的經中 印證自己的心

消自己的業緣

接受各種生死 磨折

消化各個空間層次的生命 冤親債主

注意 境界中度過了 經過了 就是度了

了啦

哪怕是你夢見自己被殺死

那也是經

是一種了

你想 如果再出現這個同樣的殺你場景 你還會怕嗎

殺唄

一次不行2次3次4次……

最後 你直接把頭送上去了

經出來了嘛

度出來了嘛

全部了卻了嘛

所以 達摩血脈論說 見性之人天堂地獄都不能拘他

就這個意思

殺了人地獄也拘他不得

他不怕殺

被殺出來了

所以 這些祖師的話 看似簡單

實則是千錘百鍊 經歷千百萬生死劫 打造出來的

每一句話都是生死換出來的

是吧

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