說「活在當下」的人，真的知道什麼是「當下」嗎？

親愛的師兄們

自《中觀寶鬘論》學習分享以來，得到了各方師兄們的諸多關注和鼓勵。

但是，在學習過程中，樂園發現原文當中某些地方有疑問——例如因標點符號位置不同引發意義不同的情況。雖然詢問請教了上師，但上師顯現上也說不確定。

如果我們私自修改，鐵定會挨罵；如果不修改，根本解釋不通。平台君內心也很著急，甚至產生了是否停更《中觀寶鬘論》讀書會筆記的想法。

前段時間，樂園也因《中觀寶鬘論》的學習分享而被批評，所以為了更加嚴謹、精益求精，經討論後，我們決定在不確定之處註明「此處不確定」，而不作內容分享。

非常感謝大家的關心與關注，我們會繼續加油的!

靜怡苑·心靈樂園

全體平台君

Believe

中觀寶鬘論

學習分享

057

子二、破有為法三相成實：

無有安住故，

生滅真實非，

生住以及滅，

焉能真實有？

假設此有實法存在住，那麼生滅這二者也有可能，但由於本來未生，自性安住不存在的緣故，是無生，因為無生，所以滅在真實性中不成立，因此也就不存在先後順序。如此一來，所謂對世間本不存在而假立為存在的「初生、中住、末滅」這些又豈能成實？根本沒有成實，只在名言中以相續運用而已。

這裡講的是關於生滅的問題。我們都非常害怕死亡，正因如此，樂園的老寶寶日思夜想希望能夠做一個中陰VR出來，這樣一來，我們便可以通過訓練有面對死亡的辦法。一直以來，樂園的死亡班「生意」都是最好的，因為大家都能意識到死亡是非常嚴重的問題。

但實際上，此刻我們正在死，此刻我們正在生，每一刻的我們都在生生死死。在我們閱讀每一個字的當下，就已經歷了無數個生死了，但我們在每一刻的生死間，體會到臨死的光明了嗎？

老師兄曾經在另一位老修行面前說，自己現在唯一要做的就是為死亡作準備。沒想到的是，這位老修行人淡定地說：「死亡就是一個念頭嘛。」這位老修行人的level，不是外面這些人能夠比得上的。

死亡就是一個念頭，除此之外，別無其他。實際上，如果我們能將每一刻當作自己的死時，那我們便能安住在一個相似的空性光明中；如果能夠每一刻都把自己要當作將死之人，我們也就不會再為未來擔憂了——自己都快死了，兒女的事情也顧不上了，老公愛出軌不出軌都隨他去吧，現在此刻，我只管死得好一點，下一輪所創造每個剎那的我，再生好一點。

我們可以試著體會每一刻的死亡。比如，最先產生了「我要吃橙子」的念頭，接下來又產生「我怎麼能吃橙子呢」的念頭，於是「我怎麼能吃橙子」代替了「我要吃橙子」的念頭，那麼，「我要吃橙子」的那個我，已經死了。此刻在討論吃橙子還是不吃橙子的我，又與前面「怎麼能吃橙子」的我不是同一個我。在此過程中，我已經死了無數次。

生和滅，只存在於我們自己的念頭之中。

我們曾經分析過時間，若是把時間不斷切割……最後生和滅同時存在，既然如此，又何來生和死？當我們把時間切片切到沒有厚度的時候，當下便不存在任何生死。不存在任何生死的當下組成的所謂的相續，則永遠不會有生死。生死只存在於我們的分別念中。因此，我們要去感受這樣的不生不死，這就是所謂的當下。

若是每個人都能夠想到這個世界上的每一個「我」，從未生過，也從未死過，我從哪裡來？哪個是我？……不斷追蹤下去，我們便不會再為自己的死亡擔憂了。因為我們每一刻都在死，所以最高級的死法，就是在生前體會死亡，體驗法性光明。

不知大家是否有感受過當下的死亡，是否一直都處於認為在幾十年後有一個所謂「未來的死」的感覺中？若是如此，要清楚地知道，這是錯誤的認知，離我們最近的死亡，就在此刻，而未來的死，也只是一個分別念。對於一個真正的修行人而言，未來的死只是一個念頭，當下的死一直都有，當下的死與未來的死之間，包括重於泰山、輕於鴻毛的死之間，都無有太大區別，通通只存於分別念中。

如果自己沒有把死亡看得那麼嚴重的話……某日，老師兄向師父提到虹身成就這件事就說道，只有沒有虹身成就的人才想虹身成就，能夠虹身成就的人，連虹身成就的相都沒有了。所以，凡是喊著口號說「我要虹身成就」，買蛋糕也要題字「2019虹身成就」的人，一定沒有虹身成就。

很多人認為死亡班很重要，直到現在都還有小夥伴詢問死亡班啥時候再開班的事情。大家都很關心為了以後的死亡，此時此刻應該怎麼樣，可我們想過當下的死嗎？我們有沒有想過當下的死和以後的死是同一個東西呢？

有些人，生前念著阿彌陀佛，但靜下心來想的時候，如果阿彌陀佛真的來接自己了，自己還會貪戀世間不想走呀。就在樂園寶寶中，便有一位師兄，曾經病危接受搶救時，都已經看到阿彌陀佛來接自己，聞到前所未有的殊勝妙香了，可就在那個時候，她卻突然想到她的媽媽和家裡的狗狗，一下子就回到了現實中。

我們觀修剎那無常的時候，修得好的，會生起空性的感受。如果現在還修不好，就修上師瑜伽和菩提心。

# 明明嘴裡說著為度化眾生而修行，但面對需要照顧的媽媽，自己卻有點力不從心，無可奈何，會因為不知道如何才能解決媽媽的痛苦而自責，會因為媽媽反覆無常的嘮叨和情緒而心態崩塌，這該如何是好？

一屋不掃何以掃天下，對媽媽都孝順不了，何以孝順天下的媽媽？

在每次行善的時候都多迴向給媽媽。比如，此次西藏朝聖的小夥伴就可以這樣想：「如今自己能夠在如此殊勝的地方修行打坐、行持善法，是建立在媽媽在家裡孤苦伶仃過年的基礎上的，我一定要對得起媽媽的這份犧牲，我一定要好好地修行並迴向，願我有朝一日能夠真正地利益到眾生。」我們若能這樣去做，媽媽也會越來越好。

做孩子的，都會面臨照顧生病的爸媽這道關卡。舒舒便親自將媽媽送到最後。在陪伴媽媽的那段時間，基本上沒有辦法脫身去參加朋友聚會。朋友們為了將就舒舒，都會貼心地選擇就近的公園，這樣舒舒就能用輪椅把媽媽也一併帶出去。

現在平衡工作、生活和修行之間的關係，大家已經分身乏術，在面對生活中的各種突發情況時，尤其是在面對需要我們照顧的父母時，我們又應該怎麼做呢？

老師兄作為一個過來人，給大家分享了一些她自己的經歷。

在持續十五年以上的時間，她每天至少堅持發心4、5個小時以上，除此之外，還要堅持打坐2、3個小時以上，那時，不管是父母，還是她自己，各方面都很好，什麼生活瑣事都沒有。哪怕那時候隨時都有記者上單位查崗，老師兄一人一間辦公室都從來沒有被查過，有時還會早退去給師父辦事兒，但也從未被人「逮住」。然而，只要老師兄跟師父說她不做哪項發心工作，要麼她的父母生病住院，要麼她自己就會遇到什麼事兒，於是，她只得把所有用來發心的時間，全都用來照顧父母，或者應對其他生活中糟心的事情上。

所以，如果我們在每一次修行的時候，都告訴自己：「我絕對不浪費時間，我一定要好好修行，對得起媽媽。」說不定，媽媽反而就好了。

媽媽身體的好壞，有一部分也是建立在我們發心的基礎之上的。如果我們自己的內心充滿了抱怨，這個世界便是一團糟；如果我們的內心充滿了願為眾生奮不顧身的菩提心，這個世界上的一切都會變得萬分美好，不僅是自己的狀況會得到好轉，我們的家人也會變得很好。

彭彭師兄的爸爸去世後，她的媽媽失去了支柱般，整個人從心理到身體的狀況，全都垮掉了。彭彭走到哪裡都必須帶著媽媽，聽媽媽一遍一遍翻來覆去重複說著那些與爸爸相關的舊話，於是，彭彭開始練習著假裝認真傾聽媽媽說重皮子話，但內心卻是在打坐修行的功夫。

同樣，我們在聞思以外，下座之後的生活中，何不嘗試著將修行融入其中？這也是讓佛法快速滲透進我們相續中的一個絕好方法。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！