陽明先生的「人慾」「天理」的內涵

陽明先生的「人慾」「天理」的內涵

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國佛教哲學，及中國傳統哲學。2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣授手，利益有緣。

（一）陽明先生所說的「人慾」

所謂人慾，即是人的習氣、污染、掛礙、固執。凡夫的思想與行為，幾乎全是在習氣的驅動下而進行的，也是為了滿足習氣而進行的。儒家《大學》的「格物」，就是格這個「習氣」。陽明先生的「去人慾」，就是去這個「習氣」。儒家《大學》的「格物」，並不是研究事物，而是格去心上的習氣、妄想、掛礙、累贅等等。陽明先生的「去人慾」，並不是去掉人的衣食住行、男婚女嫁等社會生活，而是去掉那些控制著人們的習氣、妄想、掛礙、累贅等等，令人回歸良知，恢復天理，所謂格物致知是也，所謂克己復禮是也，所謂去掉自心的污染，恢復自性的面目是也。

陽明先生雲「去人慾」，佛家雲「度眾生」。其實，去人慾就是度眾生，度眾生就是去人慾。度眾生不是度無量的生命個體，而是度無量的自性眾生。自性眾生，即是人的習氣、污染、顛倒妄想等。惠能大師云：「眾生無邊誓願度。恁么道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。各須自性自度，是名真度。」[1]。度盡自性眾生，去盡自性人慾，方得成佛，方得成聖。

古聖先賢，建立教化，旨在化習氣、複本真，或曰古聖先賢，建立教化，旨在滅人慾、歸天理，回歸天理的本然清凈，回歸自性的本然光輝。

陽明先生所說的這個「人慾」，也可理解為小我，以及圍繞著小我而展開的思想和行為。放開胸懷，廓然大公，如此心狀，便是「去人慾」的功夫，也是「存天理」的功夫，所以陽明先生說「去人慾就是存天理」。

（二）陽明先生所說的「天理」

人們對陽明先生所說的「天理」有很大的誤會，以為這個「天理」就是一個猶如上帝一樣的人格精神，或絕對意志，是人類與萬物的最高統治者。其實不然，陽明先生所說的「天理」，既不是宗教意義上的「上帝」，也不是邏輯意義上的「道理」，也不是任何一種「觀念」，他只是這個良知心體，佛家謂之妙明真心，或曰無相真心。

「天理」的「天」，從「一」，從「大」。一者，獨也，絕對也。大者，太也，源頭也。所以說，這個「天理」的「天」，就是指包羅萬有的「一」。獨一無二，名之曰「一」。包羅萬有，名之曰「大」。合其總義，就是獨一無二，包羅萬有。這個獨一無二、包羅萬有的，就是儒家聖賢所說的「天」，而不是宗教偶像這個意義上的「天」，也不是自然現相這個意義上的「天」。

「天理」的「理」，不是「主觀」意義上的「道理」，也不是「客觀」意義上的「規律」，而是事相的「理體」，而是萬法的根源。《大學》云：「事有本末，物有終始，知所先後，則近道矣。」萬事之本，萬相之源，就是這個「理體」，就是這個「道體」。佛家所說的「理事不二」，就是「體用不二」，就是「體相一如」。理即體也，事即相也。

陽明心學的「天理」，即是源頭、本源、本體之義，是一大無外的絕對理體，是遍含萬有的妙明真心。陽明先生云：「『天理』即是『明德』，『窮理』即是『明明德』。」[2]窮理即是窮盡理體，即是徹悟理體，即是徹悟自心。徹悟了理體，徹悟了自心，便是明了明德，便是知了天命，便是知了天理。佛家謂之明心見性，亦名花開見佛。其實，見性即是見佛，見佛即是見性，見佛即是見這個天理，即是見這個事相的理體。

人人皆有這個天理，或曰人人皆有這個妙明真心，然而，未必人人皆能識得這個天理。我們的「思想」不是這個天理，我們的思想只是這個天理的現相，或曰我們的思想只是這個妙明真心的現相。如果我們的思想是這個天理，那麼，我們在無思無想時，豈不是無了天理？豈不是無了妙明真心？可是，當我們無思無想時，這個天理，這個妙明真心，他依然見聞覺知，了了常明。可見，這個天理，這個妙明真心，是「能為萬象主，不逐四時凋」的。這個天理，這個妙明真心，不會隨著某一現相的生而生，亦不會隨著某一現相的滅而滅，他是一個恆常寂照的無相真心，亦名妙明真心。聖人之學，先明乎此心。學問之道，先立乎其大。是故《大學》開章明宗便提出個「明明德」。明明德就是要人明乎這個天理良知，就是要人明乎這個無相真心。

[1]《六祖法寶壇經》。

[2]《王陽明全集》

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