從《道德經》第八章的內容看無為概念的含義

有人說無為概念與上善若水之間沒有絲毫關聯，而我認為持這個意見是讀書不求甚解的緣故。我在這裡詳細討論一下無為與上善若水之間的關係，上善若水是《道德經》第八章論述的主要對象，我就以這一章的內容的為基礎探討一下無為概念的內涵。經文第八章的內容如下：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。如何理解這段文字呢？我做如下的理解。

第一句，上善若水。上即最高的意思，上善即最高的善，上德即最高的德。上善若水，意思是說最高的善就像水一樣。這一句開宗明義，概括地論述了這段經文的中心思想。

第二句，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。經文第一句講到，最高的善就像水一樣。這第二句就是對第一句的內容作出的進一步解釋。為什麼說最高的善像水一樣呢？水滋養著萬物，萬物的生長都離不開水，這是水利萬物。眾人之所惡指的是低下的社會地位，只有水在利萬物的同時總要流向最低最窪處。萬物都樂於爭上位而恥於居下位，但水卻心甘情願的居於萬物之下。水滋養萬物，可以說沒有誰能比水對於萬物的功勞更大，但是水並沒有因為自己對於萬物有功勞而爭居萬物之上，反而甘居萬物之下。這種利萬物而又不與萬物爭地位的品質最與道接近，所以我們稱最高的善像水一樣。利而不爭，功而不居，功勞於萬物反甘居萬物之下，這是水之德，同時也是道之德。

最高的善只有道具有，經文中又稱玄德，水之德的與玄德最相近。但是道是玄虛的事物，不容易被人體察，所以就用水德來表象，目的是方便人們體悟與理解。玄德的內涵主要是不爭嗎？通過對水德的學習，我們可以了解到玄德之為不爭是有條件的，只有在功勞於萬物的同時，又能做到不爭時才是玄德。所以，玄德的含義是利而不爭，而不是只要做到不爭就實現了玄德。

舉例來說，君主和帝王能使天下一統，社會秩序歸於安定，百姓脫離戰亂之苦，從而能安居樂業。這無疑說明他們是有大功於萬民的。正因為有大功勞於百姓，所以他們很容易生成因功謀私思想。我為百姓做出過那樣大的貢獻，就應當擁有最高的權力，穿龍袍坐龍椅，口稱孤家、寡人或餘一人，接受百姓的頂禮膜拜。還要享受萬民供奉，過上奢靡安逸的生活。從最普通的思維來看，我擁有這樣大的功勞就應當享受這樣的待遇。過分嗎？

老子認為這是過分的！為什麼呢？你功勞再大，大得過水於萬物的功勞嗎？你功勞再大，大得過道於天地萬物的功勞嗎？你看，水往下流，功於萬物卻甘居萬物之下。你看，道無形無質，生養萬物卻以虛無的形式存在於萬物之下之後。天地萬物為什麼能夠生生不息？就是因為有道與水無私的支持與奉獻。天下為什麼紛爭不息，不能得太平清靜？就是因為君王們為而恃，功而居，不能做到無私無欲。

君主因功而居，爭處萬民之上，不能效法利而不爭的玄德。只有聖人，才能做到功成身退，有使天下得太平清靜的功勞，反不為王為主，甘以貧賤居萬民之下。所以，老子所講的聖人只是理想的統治者，現實的君王是很難做到玄德的。所以，僅僅能做到不爭，還不是老子所講的玄德、無為。有大功勞的同時又做到不爭才是無為，才是實現了玄德。假設一個人碌碌無為，於人於社會沒有做出過任何貢獻，只是做到不爭，那就不是無為。那是真正的無所作為。

所以，有人將老子書看作修身的寶典，認為只要做到不爭就做到了老子所說的無為，這其實是個誤解。老子講的是治國平天下的道理，講的是如何才能使天下得清靜太平的法則。這個法則就是無為、玄德。無為的意義是利而不爭，功而不居。絕不是什麼也不做，無所作為。無為、玄德的實質是要求君王利萬民而不爭居萬民之上，功勞於萬民又不為私利己。用現代的語言來說就是只求奉獻，不求索取，全心全意為人民服務。用一句話概括就是大公無私。但是，誰願意捨棄名和利？誰願意放棄權力和安逸的生活去與老百姓過同樣艱苦的生活？所以真正的無為和玄德是難以做到與實現的。

人都有自私的本性，真正的大公無私，全心為民幾人能做到，古今中外舍主席周公其誰？但是人類社會進步發展，人類追求大同社會，老子所講的道理是不能輕視的。

最後兩句，心善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。對於這兩句經文不要做過多玄解，其宗旨是講利而不爭的益處。利而不爭，功而不居，聖人愈是不爭，愈是不居，老百姓就愈是要將你的功勞銘記。

經文中講水無為，講水幾於道，不是僅僅因為它柔弱而下流，而是因為它利萬物而下流。無為的含不出風頭，處處低調，守柔守弱，做到這些就是無為嗎？其實不是的。只有在有作為於萬民，有功勞於萬民的前提下，做到不出風頭，處處低調，守柔守弱，才是無為。義是利而不爭，沒有利只是不爭那不叫無為。君主或帝王，使天下得太平清靜，毅然地捨棄權力、財富和安逸的生活，混跡於萬民之間，功成身退，這才是無為。這個無為，在老子書中只有聖人才能做到。

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