榮西禪師刮下佛像身上的黃金，並開示學僧：有時犯戒也是慈悲

榮西禪師刮下佛像身上的黃金，並開示學僧：有時犯戒也是慈悲 | 文 三隻眼文齋

學佛的關鍵在於心，迷悟的心是眾生的心，覺悟的心示佛的心。要想成為佛一樣覺悟的人，就要修持戒律以獲得眾多的美德，先利他，後利己。比丘五百戒（實際是348條戒律）都是每個學佛的人必須修持的，犯戒被認為是要獲苦報的行為。然而，有時內心的戒律往往勝過這些外在的約束。佛法用慈悲心和智慧心來面對生活，力行實證，讓眾生於有情世界裡體悟到源自內心的人生幸福真諦。佛的心就是慈悲心，像是苦海的舟航、黑夜的明燈、救世的良。

慈悲不僅是對他人正常的苦難、不幸產生關懷、理解的情感，佛的慈悲更是建立在「八苦」的基礎上的大智慧。人間因為有了慈悲，生命因此充滿了無限的意義；巔沛的人生歲月里，因為有了慈悲，前途才有無限的憧憬。慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，眾生因此皆得成佛。

但是，慈悲不一定非要遵循某種固定的形式，只要守住心戒，保持理智，堅守內心的戒律，形式大可不必拘泥，真正的大慈悲是沒有固定的形式的。慈悲的方式多種多樣，只要出於慈悲、守住了心戒，即使違背了修行中某些形式上的戒律，也依然能夠修成正果。關於慈悲和犯戒，還有一段禪宗往事：一次，一個窮人來到榮西禪師面前，向他哭訴：「我們家已經好幾天掲不開鍋了，上有老，下有小，一家人眼看就要餓死了，請大師發發慈悲，救救我們吧，我們一家人永遠記得大師的思德……」

雖然榮西禪師的想救這家人，可是連年大旱，寺里也是吃了上頓沒下頓，讓他如何救這家可憐的窮苦人呢？榮西禪師面露難色，一時束手無策。突然，一縷陽光透過房檐照射到大殿的一尊佛像的金身上，佛像表面鍍上的一層黃金頓時熠熠生輝，佛光燦爛。於是，榮西禪師靈機一動，毫不猶豫地潘到了佛像上，用刀將佛像上的黃金颳了下來，用布包好，布施給了這個窮人，說道：「你拿這些黃金去賣掉，換些食物，救你的家人吧！」

那個窮人看到禪師這樣，於心不忍地說道：「我這是罪過呀，逼得禪師為難！」

寺中的學僧也忍不住說：「佛祖身上的黃金就是佛祖的衣服，師父怎可拿去送人！這不是犯戒冒犯佛祖嗎？這不是對佛祖大不敬嗎？」

榮西禪師義正詞嚴地開示：「你說得對，可是我佛慈悲，他肯定願意用自己身上的肉來布施眾生，這正是我佛的心愿啊，更何況只是他身上的衣服呢！這家人眼看就要餓死了，即使把整個佛身都給了他，也是符合佛的願望的。如果我這樣做要入地獄的話，只要能夠拯救眾生，那我赴湯蹈火也在所不辭！」

雖然，榮西禪師的行為看起來已經破了比丘戒，但是這種不顧個人修行，只為他人著想而犯戒的胸懷，不正是慈悲的佛的行為嗎？紅塵中有許多事物都不能完全看表面形式，內在是東西尤其重要。斑斕的蘑菇看上去很美，但卻是有毒的，只能遠觀而不可品嘗；絢爛的花朵令人欣羨，卻可能是捕食其他生命的陷阱。世間的美並非都與善相關，而所有的善行，即使沒有光鮮的外表，卻都是美麗的。所以，佛家講究的慈悲並不是只有單一的形式。為了心中堅持的信念，有很多人選擇了怒目金剛，捨身入地獄。

慈悲不是一味地後退與忍讓，不是毫無原則地遷就，而是面對給眾生帶來大苦難的罪惡，能毫不猶豫地舉起手中的法刀捍衛無辜。佛說：「放下屠刀，立地成佛。」然而，必要時怒目的金剛也寧願拿起禪杖，掃蕩一切妖魔，換來蒼生的安寧。所以，慈悲也可以有不一樣的形式，有些看似犯戒的行為卻是大慈大悲。慈悲的重要之處並不在於它的形式，而是發自內心的善，就如戒律之嚴在於心，而不全在參禪打坐之間。只要我們能心懷慈悲，保持理智，堅持心戒，那麼慈悲的形式也就變得沒那麼重要了。

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