《道德經》開篇：老子五千言的大頭腦
最有格調的心學微刊
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
——《道德經》第一章
對這第一章，憨山大師言：「老氏之學，盡在於此。其五千餘言，所敷演者，唯演此一章而已。」
的確如此。這種總說意義，體現在兩個方面：一是為全部五千言定個大調子，二是把最根本的東西點出來。分解開來，則包含原則、宗旨、入路和實相四個方面。
原則，就是第一句：「道可道，非常道；名可名，非常名。」道可以用語言表達，但所表達的並非「常道」。所進行的表達之「名」，也不是「常名」。
「道可道，非常道」，就等於莊子說的「得意忘言」，言外有意，要往意上會，而不是落在語言概念的思辨遊戲上。王弼進一步分解為「得象而忘言，得意而忘象」，「象」可以參照今天說的「意象」，佛道的東西和藝術一樣，語言的背後都有個意象，先進入這意象，意象之中又有個真諦、真意，這個就是「意」。比如說《紅樓夢》，其中種種景象、人物、故事便如同「言」，繁華終落盡、世事歸無常就是那個「象」，最後的「意」，就是空。佛道所說法，如莊子之寓言，佛經中的那些譬喻以及除直接說法外的那些緣起背景、人物設置、法會場景與進展、佛菩薩種種示現等，就是比較直接的「造象」。在直接的說法內容上，則需要代入自己或世間或自心的實際體驗，才能呈現那個「象」，進而會取其中的「意」。莊子與王弼的不分解與分解，不過一個說頓一個說漸。佛家則將此稱之為「指月之手」、「渡河之筏」，言說之手是為了指佛性之月，言說之舟筏是為了渡此岸到彼岸。落在語言、困于思辨，便有如只盯著手、只抱著筏，便只能隨著造化之手的揮舞而搖頭擺尾，只能在舟筏上面隨波逐流不止，如眾生之相毫無自主，像個傻子和獃子。
說白了，就是對於佛道，語言只是一種提示，真正的道則隱在語言的背後，需要你藉助這語言的提示去「體認」，而不是「理解」。我們讀佛道的東西，要始終有個意識，就是這些話都是從古德實證真悟的狀態下流露出來的，有了這個意識，你才能去注意這實證真悟的狀態到底是怎樣的，才會想去會通契合這個狀態，那麼「體認」的模式自然就會發生，這就是禪宗所說的「以心傳心」。「有緣千里來相會，無緣對面不相識」，以理解為路，永遠望不見老子；以體認為路，才能站到老子的對面，如莊子所說縱然相隔萬世也有如剛剛相遇、而「相視一笑，莫逆於心」，如禪宗所說許你「親見釋迦」、「親見祖師」。語言的功用與體認的路徑合之，就是莊子說的「懸解」；所謂懸解，大家可以好好體會下這兩個字，就是一種即而離、離而即的狀態。
「道可道，非常道」，這是提示我們可道之非常道的背後，還有個不可道的常道，只有體認實證方得。這常道之「常」，也不是個實體的概念，而只是對那種實證狀態的描摹，實際也是一種「狀態」，而不是「存在」，對此「如人飲水，冷暖自知」，多說無益。「名可名，非常名」，狗既可以叫狗，也可以叫犬，還可以叫其它的，如果你願意它可以有無數個名字，這就是非常名，是純說無常了。「道」之名也是如此。無常即是緣起、緣起即是無常，就像不同的名字都有不同的緣由，就算隨便起也有你和狗的因緣。佛家說緣起而性空，道家說相對而道一，這便是道與名之間不即不離的關係。「道可道，非常道；名可名，非常名」，寫過文章的人都知道，老子這第一句話有在五千言前加個「注」的意思，一方面是說不要以為我後面所說的那些都實有其事，也就是去體認參悟才是關鍵，不要落在文字相上；另一方面也是提示我們，雖然後文用了很多概念，但也只是名的不同，實際上是可以融會貫通的，如道與一、無與虛、有與物之類，只有以體認為路才能不被名相所迷，才能在其中遊刃有餘。同時，推衍開來這句話也有其獨立的根本性意義，便是開篇指出性與相、體與用的關係，它們的關係便是道與名、意與言的關係。
《道德經》的這開篇第一句，大家最熟悉，其實也最陌生。所謂熟視無睹，真對這句話吃透了，《道德經》便已經不用讀了，在天地世間、應世事萬物，便自能有無量的體悟、無盡的妙用，而有幾個人能如此？何止《道德經》，《金剛經》也不用讀了，《金剛經》全書就是在說這道與名的關係，「說……非……是名……」乃經中一再出現而貫穿的經典「三段論」句式，如「如來說世界，非世界，是名世界」、「佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾」、「如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相」、「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」、「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」……這個三段式還有眾多的變體，全經就是圍繞著此展開。總之，「說法者，無法可說，是名說法」；最終，「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」。《金剛經》不說道，道是隱在背後的，而只是破名，破名就是破相，名破則道自顯，相盡則性自見，「離一切諸相，則名諸佛」。對此，從體認參悟的角度你才能抓住命門，《金剛經》不是說智慧，而是講「心法」。
原則明白了，便可以說宗旨：「無，名天地之始；有，名萬物之母」。這句話，人最容易落在有、無的思辨上，不明上面的原則，便不能解毒。明白了上面的原則，你才算抓住了打開這扇門的把手，後面的內容也才全都能有一通百通的底子。
從「始」和「母」兩個字便可以知道，無與有同居於本源的地位，或者說合為本源。那麼到底什麼是無、什麼是有？又為什麼合為本源？欲會其真諦而不落思辨，除了上面的體認原則，要落實下來還必須結合著後面的入路：「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」這個入路，或者說這個狀態，就是《心經》一開始的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」無、有一合，即是般若。般若於其間無礙自在，進入之路老子觀音皆依一個「觀」。
何為般若？「般若無知，對緣而照。」般若，就是「無知」。無知在佛、道里是經常出現的概念，直關本體，很多人百思不得其解，問題恰恰就出在這個解——什麼是「知」？知就是思維意識，無知，就是息思維意識。就是這麼簡單。禪宗三祖雲「至道無難，唯嫌揀擇」，揀擇就是分別，分別就是思維意識的功能，不分別也是息思維意識，無知就是不分別。佛、道所說的一切妄，都是妄在動了思維意識，於此可自去經論中對照，尤其是禪宗祖師法語和公案所開示，一定沒跑，這就是要害所在。故《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無知，斯即涅槃。」息思維意識後，不是什麼都沒有了，你還有你的「覺」，就像你不思考時，你還有感覺、感受。不要小看你的感覺和感受，它就是般若的原始狀態和雛形，只是還雜染著你無始以來的業力習氣，還籠罩在無明裡，還不深不透不純。但無論如何，入路就在這裡，你不再思維而安住在你的覺受里，就是入了道之門，就是真正修行的起始。之後，你的無明習氣還會不斷湧現為思維意識，就再息，保持在覺受之中，就是在不斷深入。這個修行的過程，就叫消業。消業消到最後，不是別的，還是這個覺，只是成為了究竟純粹的本覺、徹覺、大覺、圓覺，只在個純粹深刻程度。佛者覺也，佛字的意思就是覺。
但息思維不是去壓制，而是「切換」，就像人的左右腦，左腦主思考，右腦主感覺，息思維而住覺受就是從左腦切換到右腦。修行就是開發自己右腦這個基本腦、背景腦，左右腦的關係就如同浪與海、5%的物質與95%的暗物質。當然這是從人自身來說，空覺一智是宇宙萬物同一的，人腦最終通達的是宇宙腦。這種切換說白了，就是從思考切換到感受。思考時不能感受，感受時不能思考，我們都處於精神實相的淺層，淺層的狀況就是這樣不能兼得，越往深層則越趨一，最深層從覺性說就叫圓覺，從意識說便是超意識，合之名為如來藏。所以你關照和安住覺受時自然就會息思維，這才是正法，用壓制的辦法去息思維用的還是思維，妄上加妄而雪上加霜。所以禪宗對妄念的態度是「隨他去」，隨他去就是不管他，還有覺這個依止處，直接往此處去。
般若的功能，就是「照」，你不思維而觀萬事萬物時，你的心就像一面鏡子，萬事萬物會如實地照在上面，不再有人之意識心的好惡取捨分別的扭曲干擾，這便是「如是」和「如如」，一試就知道，試了才知道。對緣而照，照而隨緣，都是自然而然。所以說不要以為佛道那些東西有多麼高深，其實都是人本來具備的最平常的東西，所謂佛性本有而本足。就像禪宗稱參禪見性為「金屎法」，以思維意識向外馳求不知回頭時總以為自性像金子那樣珍貴難得，以本來覺性豁然醒悟回頭後才發現只是像屎尿一樣平常無奇。但也不要以為多麼輕易，因為我說到的畢竟只是起步，向深入去會有越來越不思議的證量境界，那些高深的印象其實就是這深入程度，不是本身有多麼奇特。總之，真相併沒有什麼不同，不同只是深淺程度的不同，所謂「行深般若」。自性本來清凈具足始終是那個易，難只是難在業力習氣難以化解超越，需要「因次第盡」。
所以「般若為諸佛之母」，此事只在實證體驗，不在思維解知，佛所謂「是法非思量分別之所能解」。你去做，下面這些話才聽得懂：在這般若狀態下，即使是一開始的原始雛形狀態下，你去體會般若的「體」是什麼？必然是空空如也，這就是禪宗的「覓心了不可得」，就是老子的「無」。「無，名天地之始」，「始」即本源本體，無所以是天地之始。「常無，欲以觀其妙」，一切歷歷如如卻就是以這空無為體，還有比這更妙的嗎？然後你再體會真的只是空么，明明又是靈明不昧，一切起心動念皆從此中出、皆向此中滅，與心念相交相融、一如無跡，是一切心念的源頭和歸宿，昭然就是一個妙有之母體，這便是老子的「有，名萬物之母」。「常有，欲以觀其徼」，「徼」就是端倪，什麼的端倪？道的端倪。常無、常有，只因般若的這個狀態就是「常」，是如如不動而清凈常住的，不隨一切境相而變易，一切境相中皆有這樣的般若體。常，也是在尋常日用中經常這樣去觀，即禪宗所謂「行住坐卧，勿令間斷」。在般若狀態下，自然就是觀，才是正觀、真觀；而不是起個心去觀，以意識心去觀，那是邪觀、偽觀。禪宗所謂「離心意識參」，參就是觀、觀就是參，所謂參觀。
所以老子所說有無，皆是從道體上說，而不是無是說道體、有是說道用，這種道體一合有無的狀態，最好的參照概念還是如來藏。無，只是側重道體的寂滅之性；有，只是側重道體的生生之意。人如此，天地亦如此，此是天人合一處。這個如來藏不是一個存在，而是宇宙萬物的至深層次，至深層次有無一體，故其上的種種層次也是這樣的有無一體，因無時無處無物不是直下便是這個體。體本是物、物本是體，如同能量與物質，物質本是能量、能量本是物質。對於人，僧肇《般若無知論》云：「會萬物以成己。」陸九淵云：「宇宙即吾心，吾心即宇宙。」抵達天人之境，便本無天人之分。有分，只因有個我私橫亘其間，所謂障蔽和局限，我與天地還是浪與海的關係。老子這兩句話，這宗旨與入路，與般若互參，在自己實際體驗下，才能豁然開朗。
最後的實相：「此兩者同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。」真意也便迎刃而解了——且道在這般若狀態下，無、有還有什麼可分別的？什麼叫本來一體、不就是這嗎？所謂同出異名，異的不過是名，即佛家所謂「方便」。同謂之玄，同就是太極，玄就是幽深不測，不測就是不以意識心度量，則自見其幽深，自契入這個玄。《心經》對此稱之為：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」莊子對此總結為：「建之以常無有，主之以太一。」什麼是「常」，為什麼叫「太一」，也很明白了。「玄之又玄，眾妙之門」，玄之又玄便是無時不玄、無處不玄、無物不玄，「物物一太極」，而只是一太極，有如千江有水千江月而月只有一個，自心一通則天地萬通。眾妙之門便是「何期自性，能生萬法」，便是「十世古今，始終不移於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端」，便是「一即一切，一切即一」，本體與全體歸於一如、無礙通達，這是指示我們最後將通往哪裡，而一開始路子對了便能有所體會。所謂實相，既是心之實相，亦是天地萬物的實相。注意這個「門」，老子開篇總說，就是告訴我們這個門。大道之門，就在這裡。
道家和佛家是一對孿生兄弟，不僅貌相似，而且血緣同。天地大宇宙、人心小宇宙，道家不過是參大宇宙於自心而成就自己的小宇宙，佛家不過是深入自己的小宇宙以通達大宇宙，最終都是大小的界限消泯而歸一。見其同，佛道皆通；執其異，一無所通。禪宗，就是一個將兩家合而為一的完美典型。
兩家的關係，用《金剛經》的話說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」用《道德經》的話說也是：「此兩者同出而異名，同謂之玄。」
玄之又玄，汝得其門。
— 完 —
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