南懷瑾老師：天地萬物彼此相偷的盜機

天地萬物彼此相偷的盜機

本文摘錄自 《老子他說》

老子主張「不貴難得之貨，使民不為盜」。這兩句話，可說「文從字順」，讀來很容易了解。但說對於稀奇難得的財物，不要去珍重寶貴它，便可使大家不會生起盜心，這就頗有問題。「盜」字有搶劫的強盜、偷竊的小盜等區別。要詳細解釋「盜」字，也不是容易的事。

如果以純粹哲學的觀念作解釋，什麼是盜賊行為的內涵？我們可以引用佛家的一個名詞，凡是「不與取」的便是盜。廣泛地說，「不與取」就是盜的行為，這種定義比世界上任何一種法律更為嚴密。所謂「與取」，是指必須得到第二人的同意給予。「不與取」，就是沒有經過第二者的同意，就取為己有的意思。那麼，我們就是在地下撿一塊泥土回來，沒有土地所有者在場，也已經屬於「不與取」的行為，也犯了盜戒。所以，人要不犯盜戒，只有餐風飲露，享受「江上之清風與山間之明月」，才算是清白。

在道家的學術思想里，對於這一點，和佛學有同樣意義，道家講「道」便是「盜機」。《陰符經》說：「天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。」修道者也就是利用盜機。我們人活著是天地之盜，都是偷了天地自然的東西，偷太陽的光，偷土壤的功能，侵害萬物的生命給自己當飯吃，把動物的肉和青菜蘿蔔吞到胃腸里去，自己還認為理所當然，這都是佔了天地萬物的便宜，便是盜機。所以說修道的人，也是偷盜天地的精華到我的身上來。好比用一個聚光的凸透鏡，放在太陽光下，把陽光聚在一起，成一焦點，擺一根草在焦點上，到了某個程度，就燒起來，然後引火做熟食，這也是偷盜了太陽的熱能來自利。修道人偷盜天地精華之機，也是如此，所以說「人，萬物之盜」。但「天地，萬物之盜」，人固然是偷取天地精華，天地也是偷了萬物和我們的生命，才顯現出天地存在的威德功能。

這樣一來，照道家的看法，這個世界本來就是互相偷盜的世界，彼此相偷，互相混水摸魚。然後又說自己很仁慈，這真是滑稽之至。比如，我們人叫人類，依上古傳統文化中道家的看法，叫我們人是「倮蟲」，老虎是「大蟲」，蛇是「長蟲」，小的爬行生物是「毛毛蟲」。所謂「倮蟲」的人們，也只是天地間一個生物而已。但又大言不慚地拿其他生物來披毛遮羞，然後誇耀自己為萬物之靈，有的是衣冠禮儀，豈非是大盜的行為。

但在老子以及莊子等道家人物的思想中，已經從上古傳統廣義的盜機理論，縮小範圍，歸到人文世界的範疇，只講人類社會的「盜機」了。最明顯地，無過於莊子《胠篋篇》中的危言聳聽。同時也指出最稀有最難得之貨是什麼東西。他說：

「然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶！並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎！所謂至聖者，有不為大道守者乎？

何以知其然耶？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。」

同樣地，生在多災多難亂世中的釋迦牟尼，在他所說的經典中，有的地方，也是「王賊」並稱，揭穿人類貪嗔不已的變態心理。

因為《胠篋篇》對人類歷史的誅心之論太透徹了，比之孔子的著《春秋》而責備賢者，使亂臣賊子懼，還要來得乾脆明白，所以使干古以下的帝王們，不敢面對，不能卒讀，也不可以讓別人去讀，只能自己偷著來讀。用為謀生。用之成功的如曹操，便是「胠篋」系的畢業生；用之失敗的如桓溫，便是「胠篋」系考試不及格，沒有畢業的學生。

在歷史的經驗上，從唐末天下大亂，形成五代的紛爭局面，便有道家哲學思想詩的小品出現，如說：「中原莫遣生強盜，強盜生時不可除。一盜既除群盜起，功臣多是盜根株。」這首是唐末的白話詩，雖然說得很明白，到底缺乏詩人的「溫柔敦厚」風格，因此我再三提到，非常欣賞近代詩人易實甫的「江山只合生名士，莫遣英雄作帝王」的含容渾厚。

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