佛說：今世為惡，福德盡滅！
善導大師是凈土宗的開宗祖師，公認為阿彌陀佛的化身。大師對凈土信心的闡釋，滲透著凈業行人特有的宗教情懷：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。（機之深信）
無始劫來，我們在六道之中隨業流轉，久而久之，習非成是，長醉不醒，被地獄、餓鬼、畜生之苦所煎熬，如佛所說"受苦無窮，無有出期".今世幸得人身，可謂千載難逢。但品嘗著生活的甜蜜，我們竟忘記了輪迴的存在，大好光陰在身邊白白流走。
更糟的是，我們始終抱持著一個錯覺：我是好人，沒做過什麼壞事。
事實上，我們由惡業所感而來此濁惡的世間，執著著自我的利益，抱持著自我的見解，無時無刻不在造作罪業。縱能值遇戒定慧正法，也因智慧暗鈍、意志不堅而一再退轉墮落。
業因果報，毫釐不爽。佛在《大經》中說："今世為惡，福德盡滅，壽命終盡，諸惡繞歸。"歸到哪裡？我們無不是以地獄為故鄉啊！
在此，大師對自己及眾生的身心予以深刻的觀照：雖然具足佛性，但無明厚重，舉心動念無非罪惡，縱發清心，猶如畫水，障深慧淺，自力怯弱，故而沈淪生死苦海，無緣出離。（善導大師嚴峻地把自己定位為罪惡生死凡夫，這對於我們這些驕慢的人來說，不啻當頭一棒。）
萬幸的是，大悲的佛陀沒有捨棄我們。
我們耽戀世間五欲，世尊則極言娑婆世界之苦，折伏我們，令我們生起厭離心；我們茫然不知凈土，世尊則詳陳極樂世界之樂，吸引我們，令我們生起欣慕心。
阿彌陀佛唯恐我們難以激揚厭離娑婆、欣慕極樂之心，遂將使我們厭離穢土、欣求極樂的功能滲入名號光明中，投入我們無明痴暗的心中。
當我們這顆剛強的心在名號光明中漸漸融化的時候，它一下子被開啟了：哦，原來極樂凈土才是我們真正的歸宿！
世尊在此土發遣，彌陀在彼土召喚，共成普度眾生的佛事。
然而，既已願生凈土，又口稱佛名，我們還是如此冥頑："我業障這麼重，心又散亂不清凈，又持不好戒，又沒有智慧，這樣念佛能往生嗎？"對此，善導大師闡示了第二個"決定深信"：二者決定深信：彼阿彌陀如來四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。（法之深信）
相信阿彌陀佛的偉大誓願已經實現，相信"稱念我的名號，你若不往生，我誓不成佛！"的第十八願專為我等而發；放心大膽，正念直來，"無疑無慮，乘彼願力"，即使罪業再大，即使煩惱再多，彌陀的救度永不改變，念佛一定能夠往生成佛。
善導大師以"念佛決定往生"啟發眾生信心，並在著作中勉勵行者"作得生想"，可謂深契彌陀願心。
印光大師承善導大師法脈，也有"未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓"的開示。
應知，法藏菩薩五劫思惟所發大願，正是以我等業障深重、散亂不凈、道心膚淺、卑劣無智之人為標準，《觀經》之中，五逆十惡之人念佛尚得往生，我們哪有念佛而不能往生之理？
法然上人開示說："不是將我們的心修清凈了以後再念佛往生，常能念佛，則罪業自然消滅。生為凡夫，怎麼可能心無散亂呢？所謂"將心修清凈之後才能往生"，絕沒有這樣的道理。雖無戒定慧，雖不能清凈此心，但能念佛，皆得往生，這正體現阿彌陀佛本願的可貴。"無論我們是哪種根性的人，如何往生無需計度，只管念佛！所謂"念佛是我的事，往生是佛的事。"就是現在這個樣子，念佛即得往生。
譬如父母有很多兒女，如果哪個孩子生了病，父母就會格外關心他，這不是說父母的心不平等。
佛的大悲亦然：佛平等對待一切眾生，"無緣大慈，同體大悲"，而對於罪業深重者、放逸懈怠者、無知而煩惱者不僅不會遺棄，反而會倍加憐愛，經言："彌陀大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生。"猶如溺水之人急需偏救，惡業眾生若無彌陀救度，無疑將直入地獄。
阿彌陀佛深知我心之卑劣，一肩挑起我等眾生所有的罪業（"荷負群生，為之重擔"），將所有功德用名號的方式無條件、無保留地惠賜給我們，以名號引導我們，以光明妙德遍照、調熟我們，念念不舍，甚於父母思念丟失的幼子，主動而來，不講條件，不因祈求拜託。
我們生在阿彌陀佛的光明願海中，只要突破小我的情見，一念回光，如實接納第十八願的真實義，著眼阿彌陀佛同體大悲和威神願力的層面，不因我心之惡、罪業之重而喪失往生信心，單只一向口稱佛名，發起"無疑無慮，乘彼願力，稱佛名號，必定往生"之心，即與阿彌陀佛絕對的普救願力感應道交，即可就路還家、業事成辦，父子相逢，悲喜交集，多劫窮子驟然富貴，現前當來獲大安樂。
如此，我們便時時刻刻生活在阿彌陀佛的大悲關愛之中，時時刻刻浸潤在阿彌陀佛的無礙光明之中。歡喜時是"南無阿彌陀佛"，悲傷於自己無歡喜時也是"南無阿彌陀佛"；慚愧時是"南無阿彌陀佛"，深恥於自己無慚無愧時也是"南無阿彌陀佛"；心凈時是"南無阿彌陀佛"，心亂時也是"南無阿彌陀佛". "南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……"
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