一個真正的學道者，要學會清理心中的「垃圾」

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隨著社會的發展，物質文化生活越來越豐富，各種奇技淫巧之物層出不窮，人們享受著越來越豐富的物質生活。但在享受的同時，卻忽視了自身精神的需求，使得人們的心靈越來越脆弱，各種心靈疾病不斷侵蝕著人們的健康。

人們在物慾的世界中不能自拔，迷失了自己的真性，被物所役而不能役於物，在破壞了自然環境的同時也破壞了自身心靈的天堂，所謂「反者道之動」，越是離開自然，人們就越嚮往自然。於是「環保」成了當今的主題。而修行之人，不但要講自然的環保，還要講心靈的環保。於是崇尚「道法自然」的古老而常新的道學，在現今的社會中越來越體現出其寶貴的價值。

現今人們所面臨的問題的根源，主要是迷失在了物慾的追逐之中，貪圖於感官一時的享樂，而不知真樂之所在；得意時趾高氣揚，失意時垂頭喪氣，缺少「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的真精神。如何緊守自己的真性，答案便是「抱朴守真」，保住自己心靈之凈土，讓自己和社會回歸自然、和諧的天堂。

《道德經》中說：「名與身孰親，身與貨孰多……是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」聲名利祿者，榮身之物也，非養身之物。至人教導我們要少私寡慾。要常常問問自己，到底是名利重要點呢，是貨物重要點呢，還是生命更重要點？

人在社會中生活，就會有物質的需求，而人們生活的幸福與否，也與物質條件的豐富程度有很大的關係。那麼，如何處理好物質與自身的需求的關係，使得我們能把握自己的人生，不會因為物慾的牽引而迷失了自我呢？《道德經》曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。」也就是說色、聲、香味、觸法等太過了就會使得自身出現病變。所以對物慾的追逐要有一個度，要守自己的本分，使自身的身心獲得健康。

《太上老君說常清靜經》曰：「眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。」人因妄心熾盛，貪著萬物，求得、求不得都被煩惱妄想所困，身心備受煎熬，於是迷失於物欲之中，不知有真道的存在。所以，人們要正確地處理好人生中的身心的貪著，正確把握情緒中的喜怒哀樂憂悲恐，「種種無名是苦根，苦根除盡善根存」。只有掃除種種無名煩惱的苦根，人們才能幸福安康的生活。

然而人心多散亂，總是為各種貪嗔痴念、為酒色財氣而擾亂自己的身心。那麼，又該如何迷途知返呢？

《道德經》曰：「少則得，多則惑。」只有減少自己的貪慾，少私寡慾，才能「一念皆純真」。這就需要我們遵循聖人的教誨，把握自己人生的道路。時時以聖人之言洗滌自己的身心，虛其心，有容人之量，化解對人的成見、意見、不愉快、抱怨、不滿意等等，不斷提升自我、超越自己，個人修為、人格魅力得以改善，包容心、慈悲心都有較大的提升後，必然獲得輕鬆、幸福的人生。

全真龍門百字譜說得好：「萬古續仙號，三界都是親。」大家都是親人，要有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的良心，大家相互之間的利益是息息相關的，那麼彼此之間要多一份愛，能為彼此著想。不要「害人終害己」。

「天之道，利而不害；人之道，為而不爭」；人在社會中生活，要守本分，要有所作為，堅持原則而不教條，坦率真誠而不放肆，作指路的明燈而不炫耀自我，德高位高而不要不擇手段地去爭權奪利。歸結起來，就是要以德為本，有仁愛之心，多行善事，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」也。

《太上感應篇》說：「吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之。」這便是勸人清潔心靈的最好警句。

道教之音編輯整理

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