弘一大師李叔同：致認為佛教是迷信的人

長亭外，古道邊，芳草碧連天。

晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山。

李叔同（1880—1942），是著名音樂家、美術教育家、書法家、戲劇活動家，是中國話劇的開拓者之一。

在文學領域，他是林語堂眼中最有才華的天才，也是朱光潛心中最敬仰的高士之一。

在音樂和戲劇領域，他是第一個用五線譜作曲的中國人，還拉開了中國人演話劇的序幕。

他從日本留學歸國後，擔任過教師、編輯之職，後剃度為僧，法名演音，號弘一，晚號晚晴老人，後被人尊稱為弘一大師。

對於弘一法師的出家，很多人做過很多種解讀，有驚嘆、有惋惜，可其學生豐子愷的解讀卻讓人覺得，就是這樣。

當時人們都很詫異，以為李先生受了什麼刺激，忽然遁入「空門」了，我能理解他的心，我認為他的出家是當然的。

我認為人的生活，可以分作三層：

一是物質生活；

二是精神生活；

三是靈魂生活。

物質生活就是衣食，精神生活就是學術文藝，靈魂生活就是宗教。

「人生」就是這樣的一個三層樓。

懶得（或無力）走樓梯的，就住在第一層，即把物質生活弄得很好，錦衣玉食，尊榮富貴，孝子慈孫，這樣就滿足了。

這也是一種人生觀，抱這樣的人生觀的人，在世間佔大多數。

其次，高興（或有力）走樓梯的，就爬上二層樓去玩玩，或者久居在裡面。

這就是專心學術文藝的人。他們把全力貢獻於學問的研究，把全心寄託於文藝的創作和欣賞。

這樣的人，在世間也很多，即所謂「知識分子」、「學者」、「藝術家」。

還有一種人，「人生欲」很強，腳力很大，對二層樓還不滿足，就再走樓梯，爬上三層樓去，這就是宗教徒了。

他們很認真，滿足了「物質欲」還不夠，滿足了「精神欲」還不夠，必須探求人生的究竟。

他們認為財產子孫都是身外之物，學術文藝都是暫時的美景，連自己的身體都是虛幻的存在。

他們不肯做本能的奴隸，必須追究靈魂的來源，宇宙的根本，這才能滿足他們的「人生欲」。這就是宗教徒。

我雖用三層樓為比喻，但並非必須從第一層到第二層，然後再到第三層。

有很多人，從第一層直上第三層，並不需要在第二層逗留；

還有許多人連第一層也不住，一口氣跑上三層樓。

不過我們的弘一法師，是一層一層地走上去的，弘一法師的「人生欲」非常之強！

他的做人，做得徹底。

他早年對母盡孝，對妻子盡愛，安住在第一層樓中；

中年專心研究藝術，發揮多方面的天才，便是遷居在二層樓了；

強大的「人生欲」不能使他滿足於二層樓，於是爬上三層樓去，做和尚，修凈土，研戒律。

他一遍遍的告誡：

欲挽救世道人心，人人皆知推崇佛法。

但對於佛法而起之疑問，亦復不少，故學習佛法者，必先解釋此種種疑問，然後乃能著手學習。

一、佛法非迷信

知識分子多批評佛法謂之迷信。

我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。

即有如此奇異之現象，也難怪他人謂佛法是迷信。

但佛法本來面目則非如此，決無崇拜神仙鬼怪等事，其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。

又佛法能破除世間一切迷信，而予以正信，豈有佛法即是迷信之理！

故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會；倘能詳察，自不至有此批評。

二、佛法非宗教

或有人疑佛法為一種宗教。此說不然。

佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。

三、佛法非哲學

或有人疑佛法為一種哲學。此說不然。

哲學之要求在求真理，以其理智所推測而得之某種條件，即謂為真理。

其結果有一元、二元、唯心、唯物種種之說。

甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。

但彼等無論如何儘力推測，總不出於錯覺一途。

譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體：故或摸其尾──便謂象如繩，或摸其背──便謂象如床，或摸其胸──便謂象如牆。

雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。

若佛法則不然。譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。

因佛法須親證「真如」，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。

何謂「真如」之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別──即是哲學家所欲探知之宇宙萬有之真相及本義也。

夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體，其志誠為可嘉；但苦無方法，致罔廢心力，而終不能達到耳。

四、佛法非違背於科學

常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。

近代科學家持實驗主義者，有兩種意義：

一：根據眼前之經驗，彼如何，即還彼如何──毫不加以玄想；

二：防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。

佛家之態度亦爾。彼之「戒」、「定」、「慧」三無漏學，皆是改進通常之經驗。

但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。

如人患目病，不良於視，科學只知多方移置其物，以求一辨；佛法則努力醫治其眼，以求復明。

兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。

五、佛法非厭世

常人見學佛法者多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。

學佛法者，固不應迷戀塵世，以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。

因學佛法之人，皆鬚髮「大菩提心」，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願。

不唯非消極，乃是積極中之積極者。

雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是修「戒」、「定」、「慧」三學，以預備將來出山救世之資具耳，與世俗青年學子在學校讀書，為將來任事之準備者甚相似。

六、佛法非不宜於國家之興盛

愛國之青年信仰佛法者少，彼等謂：

佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。

佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。

印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一、興盛其國家。

其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡──其明證也。

七、佛法非能滅種

常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致滅種。此說不然。

信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。

此外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼與他教之牧師等相似，非是信徒皆應為牧師也。

八、佛法非廢棄慈善事業

常人見僧尼唯知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業，此說不然。

依佛經所載，布施有二種：一曰財施，二曰法施。

出家之佛徒以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。

若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力做種種慈善事業。

各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭，乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力，所經營者規模闊大耳。

九、佛法非是分利

經濟學者，謂「從能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福」。

因專註重於生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害於人類。此說亦不免誤會。

若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士、農、工、商皆可為之。

此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲，但僧尼亦何嘗無事業？！

僧尼之事業，即是弘法利生。

倘能教化世人，增上道德，其間接、直接有真實大利益於人群者正無量矣！

十、佛法非說空以滅人世

常人因佛經中說「五蘊皆空」、「無常苦空」等，因疑佛法只一味說空，若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。

大乘佛法皆說「空」及「不空」兩方面，雖有專說「空」時，其實亦含有「不空」之義。

故須兼說「空」與「不空」兩方面，其義乃為完足。

何謂「空」及「不空」？「空」者是無我；「不空」者是救世之事業。

雖知無我，而能努力做救世之事業，故「空」而「不空」；

雖努力做救世之事業，而決不執著有我，故「不空」而「空」。

如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。

又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄，範圍小，時間促，不徹底；

若欲能力強，範圍大，時間久，最徹底者，必須於佛法之空義十分了解。

如是所做救世事業乃能圓滿成就也。

故知所謂「空」者，即是異於常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。

亦猶世間法行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。

信能如此，若雲犧牲，必定真能犧牲；

若雲救世，必定真能救世。

由是堅堅實實、勇猛精進而做去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。

所以真正之佛法，先須向「空」上立腳，而再向「不空」上做去，豈是一味說「空」而消滅人世耶？！

以上所說之十疑及釋義，多是採取近人之說，而敘述其大意。

若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。

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編輯｜焱開

審稿｜桂桂 建君 淑清 政潮 聖鳳 季煒

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