修道這些事兒：修行最大忌諱，是你成為了這兩種人

在道觀值殿的時候，總會接觸到各種各樣的信士香客。他們或是虔誠禮拜，或是有所感悟，有的處處指點，有的充滿疑問與懷疑。

世界之大，自然什麼樣的人都有，你不能要求所有的人都信仰道（道本身並不會因為人們的信與不信而有所改變），更不能要求前來參玄問道的人們都有開悟大道的慧根。

實際上，絕大多數人燒香拜神只是為了祈求心愿，希望神明能幫助他們解決某一方面的難題。

雖然略有功利的嫌疑，但從另一個側面看，不能為信眾解決問題的宗教，也一定很難得到百姓的信仰。

武當山（資料圖）

上述所言者，尚屬於普通人對宗教和神仙信仰的正常態度。

而常來道觀中的一些香客信士，甚至還有部分道人，卻是下面這兩種情況：

第一種人，拜了祖師、見了道長後，從來不會參玄論道，總是不斷地述說自身的苦楚，希望能得到高人的指點以改變人生困境。

以常理來論，道長本負有為眾生指點迷津的社會責任。但對於這一類人，道長們卻有些為難。

因為他們好像僅僅只是為了訴苦，並不是為了尋求解答。世上有千萬種解決問題的方法，他們從來都不曾想過要先改變自己，只是一味地抱怨他人的是非。

更有甚者，還會抱怨道人的無知和神仙的無能。他們眼中看到的，是他人的幸福與自我的不幸，恨不得把在現實中受到的磨難全部都轉嫁到他人身上，以此營造眾生平等的假象來麻痹自己。

第二種人，他們或是社會上所謂的成功人士，或是頗有知識學問的長者，也可能是對道學有所研究的前輩，這些人往往試圖以高姿態來審視道人的生活和修行，總是指出各種各樣的問題。

假如當真是想要對修道生活進行研究，道長們也都樂於與其交流。

不以自己的標準妄加評判，尊重每個人的選擇（資料圖）

但此類人並非是想要切磋論道，而是想要指導別人怎麼樣去修行。儘管很多時候他自認為是出於好心，但這種強行指導往往缺乏現實依據，即便是好心，此等行為也不值得提倡。以上兩種人在生活中都很常見。

人們慣常站在自我的角度上看待他人的所作所為，總是忽略他人行為背後的原因和動機，容易產生別人什麼都好和什麼都不好的這兩種極端的答案。

究其原因，仍是對自我太過於執著，看待萬事萬物總是以自己的立場為出發點，在產生矛盾衝突時總會導致你死我活的極端結果。之所以會如此，大概源於對「修行」一詞的誤解。

道家講修行，本意上是要告訴人們學會借用世事的磨練，來讓自己的內心更加平實，在對浮華世界的迷戀中抽身而出，轉而去探索真正的道。修行的終極目的是得道，得恆常之道，而非某些人自以為正確的個人成功法門。

祖師流傳下諸多修行的方法，是希望後學們能夠以此為鑒，並非是要求每一個人都照搬不誤。

真正的修行，旨在通過研習無上經典中的記載而明悟出自身的道是什麼。只有活明白自己，才能達到不執不迷的境界。

莊子與惠子游於濠梁（資料圖）

通過他人之道來悟自身之道，再通過自身之道通徹眾生及天地之道，這是由小我至大我的修證過程，最終要參悟出道之恆常。

但悟道的終極並不應該在這裡止息，而是要回到自己，把證悟出來的真常之理拿來指導現實人生。

以有為來求無為，以無為做有為的綱領，至此方能活出一場以大道為化導的人生。如果失去了大道的導向，就很容易在生活中落入小我的窠臼。。

接人待物時若始終以自我為一切行為的出發點，就會把自己活成上述的兩類人。莊子講過一個非常經典的「子非魚」的故事。莊子在橋上看到魚兒嬉戲於水中，不禁感嘆魚兒的生活真是逍遙快樂。

惠子卻質問莊子，你又不是魚，怎麼知道魚兒是快樂的？莊子據此反問，你又不是我，怎麼知道我不能知道魚兒是否快樂？

在這場智辯中，魚兒究竟是否快樂是可以忽略不計的客觀條件，我們的眼睛只能看到我們想看的事物，魚兒的快樂悲傷也不過是橋上兩位觀者的主觀感受。

即便莊子和惠子最後真的辨出了什麼結論，魚兒也不會因此而改變自己的悠遊狀態。

收回被慾望牽引的心（資料圖）

人們總是譏笑惠子強詞奪理，卻不知道自己正是那看風景的人，心早已經被外物牽走了，又怎能修證出真道真我呢？

道教經典中講述的諸多修行道理，其主旨無非「去欲」二字。

迷戀五光十色的世界，這是慾望；迷戀修行之事，這也是慾望。人們都能反省對物質的迷戀，卻不知如何從自省之中走出來。

西方有諺語，「人類一思考，上帝就發笑」，人類的思考只能從人的角度出發，沒有辦法站到更高的位置，看不到其實自己也在慾望之中，與其他人並沒有什麼兩樣。

上述兩種只看得他人好和只看得他人不好的人，癥結都在於心中的慾望太盛，被慾望吞噬，看不清自己修真的路。

道究竟該怎麼修，要讓自己來問自己，讓眾生去問眾生。若每個人的心都能各歸其位，世上又怎麼會有僭道之事呢！

（編輯：見石）

聲明

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