幾千年哲學史中所遺留的6個問題，到現在依然沒解決！

一部哲學史就是一部眾多哲學家們試圖對人類問題的解答的努力和嘗試。

——題記

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什麼是哲學呢？古希臘的定義是愛智慧，但什麼又是智慧呢？回答這樣的問題真的令人頭疼，甚至有時就是在兜圈子。那麼，因此我們就不去探討哲學，認識生命，探索智慧了嗎？錯，就因為有些定義和概念不是很清楚，就是因為這條路少有人走，我們才更應該迎難而上。

很多人對智慧進行過認識和闡述，但只有一個似乎朝著我們既定的目標和人類理想在發展，就是：這種觀點認為智慧就是要做到生死恰當，生命和諧，也即蘇格拉底和中國老子所認識到的那樣——在生存的混亂困境中過儘可能好的生活，選擇高尚的、屬靈的那部分，去除動物式的、邪惡的那部分，做到天人合一。

有人說智慧就是幸福，但問題是一旦這樣想的話，那就把幸福和智慧混淆和等同了。智慧似乎變為了一種更為生活化和感覺化的事物，事實上，智慧遠比幸福要包含的內容更廣，更深。

哲學家——一種為了智慧和真理甘願獻身的人。

在人類歷經了5000多年的磨礪後，那些偉大的思想者發現了幾大問題，從而讓後世人感到，這個世界是充滿智慧的，人類是思考的動物，任何時候我們都不能放棄對好奇心的執著探索。

1，生活的意義是什麼？

這個問題，即便你沒有學過哲學，不懂哲學，在生活中也會遇到，因為人們的心靈在遭遇到不可逆轉的命運之捉弄後，渺小的個體在碰到大自然的不可抗力的災難後，他就會自然的思考生活的意義，進入到自我形而上的生死追問。

說白了就是，只要有心靈迷茫的地方，就會有對「生活意義」的追問。

2，什麼是常識？

現代社會的媒體（報刊、電視、網路）每天都在製造常識，定義常識，但什麼是真正的常識呢？常識有了，但什麼是非常識呢？這些問題，每天都在干擾和影響著我們的神經。

我們為何焦慮呢？為何在現代社會總是沒有安全感和尊嚴感呢？這很大程度上跟我們的社會媒體的宣揚和認識有關，即社會的價值觀把你往哪裡引，你就會被像牽著鼻子走的老牛一樣走到哪裡。

常識告訴我們，金錢、物質、利益、身份地位，甚至工作、名譽是重要的，但卻把更重要的可能就給忽略了，因此我們對愛、家庭、價值和意義、社會責任、他人幸福就變得不那麼投入和關切了，但在哲學詩畫看來，這正是我們的社會問題之關鍵所在。

3，精神和心靈的困惑源於哪裡？

說的狠點，生活中的大多數人都不善於了解自己，更不會去探索自己內心和大腦中發生的想法和事情，那些一瞬即逝的靈感，對於他們來說，就是一種無謂的空白時刻，是一種精神的浪費。他們並不知道人心和大腦的複雜。

成年人無法掌控自己的情緒，當別人告訴他該如何如何時，他的回答是：這些我都知道，但我就是控制不住。這樣的人該怎麼辦呢？如果你告訴他，認識你自己吧，想想蘇格拉底的名言的深層含義吧，他可能一臉懵圈，因為他從來不去思考自己的內心的真正所需，從來不去省察或反思自己的人生。

吃虧和暴脾氣的根源就在這裡，即不了解自己。

4，什麼是幸福？

關於什麼是幸福這個問題，從一開始人們就給出了無數的定義，有人說有飯吃，像貓狗一樣，能活著就是幸福，但有人就反駁了，那樣不就和動物一樣了嗎？也有人說，幸福是人的一種感覺，跟物質無關，是一種人類個體對一瞬間快樂的感受和領悟，但有人也反駁說，那有人在得到一些物質或禮物後，為何就感到幸福呢？幸福怎麼就跟物質無關呢？？

以上這些還只是對幸福的淺顯和很少的一部分定義，就像那句名句一樣，「一千人中就會有一千個哈姆雷特」，由於幸福跟我們每個個體的經歷、感悟、三觀、教育、社會等背景聯繫緊密，因此對幸福的定義永遠也無法做到統一，就像這世上不會有兩片相同的葉子一樣，人們對幸福的定義也不可能絕對一樣。

值得警惕的是，現代社會由於物質的發達和精神的貧瘠，人們對幸福的感悟似乎不是增加了，而是下降了，我們正被消費社會中的某些東西所異化，被虛假的廣告和外在的物慾所迷惑，而與此同時，我們正低估了日常情調，比如散步、聊天等極其細小事物的對人性和品質的促和作用。

5，人的情緒和慾望是否可以控制？

人是有情緒的動物，生氣、高興、痛苦、憤怒、不安、恐懼、冷漠、焦慮，用這些辭彙來形容現代人可能最適合不過了。那麼我們該如何控制自己的情緒呢？我們的靈魂既然那麼重要，那麼厲害，它是否可以控制我們的肉體，進而實現對慾望的自控呢？

以上這些問題看似屬於心理學範疇，但是仔細研究就會發現，它們跟哲學密切相關。哲學家也要必須面對這些情緒問題，他們要思考人的情緒的來源，背後的心理特徵，以及人性中所蘊藏的陰暗或不確定的一面。

這些都是現代哲學所要面對的，需要更多的切合時代的智慧來回應。

6，對死亡的恐懼是一種本能還是一種覺察心理？

很多哲學家對死亡早有看破，比如克爾凱郭爾，他說「哲學唯一的問題就是思考死亡」，這意思就是說，只有真正認識了人必有一死，才能發現哲學中所存在的深層問題，才能獲悉或洞察生命的真相，找到事物的本質。而蘇格拉底的學生柏拉圖認為，哲學就是練習死亡，學會了就能飛，學不會只能在地上爬。

思考死亡的人物其實很多，比如莊子，他認為死亡就如同樹葉到了秋天落下一樣，是大自然的規律，我們不用悲傷，也不用恐慌，只需自然的接受即可。就像他自己踐行的一樣，他妻子死後，他不但沒有大哭，反而是擊盆而歌。

海德格爾認為死亡是人自身存在的消失，是存在的否定，人過了一輩子，經歷了好多好多，但是在死的那一刻，這些隨著肉體的消亡跟著都消失了。這才是人恐懼死亡的病根。他認為，面對死亡，我們儘管恐懼，但是依然有應對法則，什麼呢？就是向死而生，即從生命誕生那一刻，就開始為死亡做準備，在這種知道自己將來必死的意識和危機中，把自己的一生過好，選擇那些有意義的事情去做（原話應該是詩意的棲息於大地），這樣才能無愧於生。也就是孔子所說的「未知生，焉知死」。

哲學詩畫認為死亡更多的是一種對生命的察覺，雖然有一定的本能成分，但隨著人類知識和智慧的擴大和深入，我們一定能夠戰勝對死亡的恐懼。

結語——

對於哲學，就像很多人所理解的那樣，哲學又什麼用呢，讀書有什麼用呢，哲學學的再好不還得吃飯嗎？讀書讀得再多，不還是為那些連初中都沒畢業的老闆打工嗎？

如果有人這樣說，哲學詩畫想要告訴他：作為一個人，你的認識太淺薄和狹隘了。當人類思想者的殿堂打開，當我們把目光從地面轉向星空，當眾多科學家和物理學家甚至數學家們都認為自己受益於哲學的啟發，當其他人群正在為了探索外太空而努力奮進，你還認為哲學或讀書僅僅是為了混一口飯吃嗎？

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