不執著，就無掛礙，也就不會有雜念

文：鈴木大拙

古時候有個人向一位不懼生死的武士請教，為何他在戰場上如此英勇，能將生死置之度外。這個武士很謙虛地說：「我只是想著殺敵人，卻從沒有想過其他的雜事。」如果人們都能只想著自己應當做的事、正在做的事，而不是心猿意馬地胡思亂想，那麼雜念就會減少許多，雜念減少了，心靈的負擔也就輕了。

最高的慈悲是什麼？那便是善待眾生卻從不想著有所回報。只有將自己投入到世間一切眾生之中，盡自己最大的力量去幫助他們，才能最大限度地減少心頭的雜念。當一些事情關乎我們自身的利益時，我們便想的很多，即便沒有問題，也會生出苦惱。但善待眾生的人，首先會考慮他人的利益，對自己考慮的很少，所以他的雜念也很少，雜念少了，煩惱隨之就少了。

雜念的源頭就在人們那顆不願平定下來的心。生活中稍微有些風吹草動，心便躁動不安，種種念頭同時湧起。雜念越多，就越難集中精神處理問題。要想讓心安定下來並不難，你把問題只是看作問題，而不要想問題帶來的結果是好是壞。不帶著評斷去看問題，最容易看到問題的實質；停息下雜念再解決問題，最可能得到滿意的結果。

人們對自由充滿著種種誤解，以為由著自己的性情來、放縱性情、不顧道德便是自由。只能說這是很膚淺的看法。真正的自由，就是不加評斷地看待事物，就是照著事物本然的樣子來接受。這就好比，我們喜歡一個人，就是喜歡這個人本來的樣子，如果試圖把他改變成自己喜歡的那種樣子，那麼這就不是真正的喜歡。只有發自內心的接納才會有真正的喜歡。

人們可能會認為，他人的存在和自然的存在都有同樣的目的，都是為了被人利用，但禪者看到的卻是，通過他人、通過自然，我們能看到世界的更多面貌，能感受到更多的美好。無論是帶給自己麻煩的人還是自然環境，都能夠讓自己領略到更多的生命姿態，於是也就不再會因此而煩惱。如果你也能這樣去想，那麼就不會有看某人不順眼，或者身在某個自然環境不自在的感覺了。

有人說沉穩安靜的性情最好，有人說活潑外向的性情最好，其實，無論哪種性情都好。沉穩安靜的人可以在禪中感受到鮮活靈動的生命體驗，活潑外向的人可以在禪中磨鍊出深沉安穩的成熟心態。生命的姿態原本多樣，何必要整齊劃一？在禪的世界裡，每一個人都有他自己的個性，何必放棄真我去學做別人。

與人發生矛盾，過去的就過去了，你若是為了過去的矛盾還在生悶氣，那便是不肯放過自己；別人帶給自己的幫助，雖然過去了但也要時刻感恩，如果別人給予自己的再多恩情都能拋下，那麼你對他人還會有憐憫之情嗎？禪講放下，也講拿起。

有位禪師初修行時，因其修為高妙而使百鳥銜花來供養他，這令他沾沾自喜。但當他真正有所成就後，反而對這種「榮耀」不再執迷了。世間多少人在做事業時，通過自己的努力都能達到「百鳥銜花供養」的程度，但卻很難再忘記這些奉承和名利了。於是，他們就甘願沉淪在奉承名利之中，導致事業再也不能有所發展。可見，禪宗里的這個故事，對於現代人來說還是頗有啟示性的。

不執著，就無掛礙，也就不會有雜念。但作為一個平常人，雜念是隨時生起的，但也可以隨時止息它們。當雜念生起來時，你就把心念轉移到自然之中，天上的月、身邊的樹、院子里的花，哪一個不是美好事物的顯現？雜念擱置下，你便進入了精神世界的大自在中。只有這時，你才是一個真正的生活者，而不是雜念的囚徒。

從前有個農夫，他使用比較原始的方法來取水灌溉，有人問他，為何不用更先進的辦法來取水，比如造一個汲水裝置呢？他說：「汲水設備雖然省時、省力，但卻會讓我的心靈失去活力。太過機巧的裝置，會讓人生出懶散怠惰的毛病來。」很明顯，這個農夫的行為帶著一種禪意。而現代人想要的機巧太多，卻是為了放縱自己懶散怠惰的毛病，於是勞動的美感便無從體驗，於是人也變成了一種機器。

人應該保有一顆童心。你們看那些天真的小孩子，遇到不愉快的事不會一直想著它，但是遇到了一點兒高興事，就會整個人都興奮起來。生活需要這樣的態度，不然，像那種遇到一點事情就焦慮不安、悶悶不樂，就會給身心帶來極大的摧殘。

暫時的順利很可能潛藏著未知的不順；眼下的逆境惡緣也許預示著不久之後會有意外收穫。人生從來就不是絕對的得與失，而是一個在得失中不斷均衡的過程。

智者大師四處雲遊時在路上遇到一個小孩。他問：「你手裡攥得是什麼呢？」小孩說他抓了一隻甲蟲，這甲蟲鳴叫的聲音很動聽，就想帶回家。智者大師就勸道：「還是放了它吧，給它自由吧。」小孩偏不聽，他把手鬆開時卻哭了。原來，那隻閃著光、鳴聲動聽的甲蟲已經死了。我們就像這個任性的孩子一樣，因為把一切抓得太緊，結果反而失去了更多。

己亥年（2019）第一期

放生法會共修

2019年3月7日，己亥年二月初一，應大眾所請，積福慧啟建2019年第一期放生法會共修。願眾等悉皆具足世出世間一切順緣和安樂，速圓菩提心，精勤菩提行，救護無邊眾，同證菩提！

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