南懷瑾老師：一個學佛修定的人，如何發起「歡喜安樂」的境界？

一個學佛修定的人，如何發起「歡喜安樂」的境界？

「歡者，謂從本來清凈行者，觀資糧地所修凈行，無悔為先，慰意適悅，心欣踴性。」「歡」與喜不同的，是兩種心理狀況，「歡」是表面化，外發的、發揮性的。一個學佛修定做工夫的人，如何發起「歡」的心境呢？心念里不思善、不思惡，此心在絕對清凈的行為里。在資糧地，就是準備修行證果的前沿，要智慧觀察自己的心行，隨時起心動念，都在不思善也不思惡的境界上。日常生活之間，不做令人後悔的事，所以無悔恨之心。也就是無喜無憎，一天到晚平平靜靜地生活，沒有錯誤的行為。「慰意適悅」，自己意境上很愉快，由意識上的平安愉悅，引發心理深處的歡喜、快樂，這叫「歡」。

人逢喜事精神爽，中國人講歡喜境界有四句話：

久旱逢甘雨

他鄉遇故知

洞房花燭夜

金榜題名時

夏天好久沒有雨，突然來了豪雨，大家都歡喜。在外流浪十幾年，碰到同鄉很歡喜。結婚的時候當然歡喜，功名考上了更歡喜。不過，有人後面加吊腳詩：

久旱逢甘雨——光打雷

他鄉遇故知——是冤家

洞房花燭夜——是石女

金榜題名時——是候補

本來是歡喜的，都變成不歡喜了。

「喜者，謂正修習，方便為先，深慶適悅，心欣踴性。」你們禪堂打坐，在那裡又搞氣脈，觀想又觀不起來，都不是「正修習」。「修」是修行，「習」是練習，是要有真正的方便來修習。所謂方便就是方法，沒有方法當然不能得定。因為得了方便，又與自己非常相合，就容易得定，修行就上路了，心裡頭很高興。八萬四千法門，得了一個法門，又得了方便，很歡喜，這是「喜」。

「安者，謂離粗重，身心調適性。」你們現在打坐，身體都在粗重難受的境界。工夫到了，身體輕盈了，離了粗重，心裡安詳，也沒有什麼雜念，調適得非常舒服，這樣叫做「安」，是輕安的境界，還不是定。一般人得了輕安，已經非常了不起了，常常以為自己得了定，不是的，這只是輕安而已。不過，由此可以入定，得正三昧，所以你們修行先要把教理搞通才來修行。不然打起坐來在睡覺，以為自己得定了，那樣他生來世的果報，可能是畜生道的豬。

「樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂，及解脫樂。」什麼是「樂」？究竟的快樂，由於身心調適好了，離開了粗重，一身輕，坐在那裡柔若無骨，身忘了，心中也無妄想雜念了，心理、生理得到了「無損害樂」。你們現在坐起來是有損害苦，腿壓得氣血不通，不是受了損害嗎？身心處處都受損害，所以沒有得樂。如果得到「無損害樂」，進而也得了「解脫樂」，解脫了身心障礙煩惱，才叫做得安樂。

「以離彼品粗重性故，於諸煩惱而得解脫。」由於身心都得到了解脫，離開生理上的粗重障礙、心理上的妄念、煩惱，所以得到了真正解脫。得了解脫才成為一個真比丘，一個真正進入聲聞地的出家人。

《瑜伽師地論 聲聞地講錄》

修禪定會得喜樂，這是密宗的講法。修佛法還是要多注意顯教，要根據佛的經典和菩薩的經論修持，密宗的講法都有一點著相。在顯教就不用喜樂這個詞了，除了禪定方面叫喜樂，真正大乘佛法用的是「輕安」兩個字。

一般人讀到輕安兩個字就很輕易的過去了，其實那是真功夫，是很重要的。一個人身體真通了以後，沒有痛苦，身體會變輕巧了，自己也感覺到沒有障礙了，安詳了，輕了。不像我們平常都覺得粗粗重重的。

喜樂也可以說是輕安的前奏，輕安也可以說是喜樂的前奏。真正的喜樂是絕對的輕安。像我們現在病痛難過起來，身體就粗重了，平常無病無痛的時候自己以為很輕安了，其實那並不輕安。你若仔細研究一下就知道，有個身體本身就是障礙，所以老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。」最大的拖累就是這個身體。

有一位大禪師雪岩欽，徒弟向他問道，結果一進門就挨師父罵：「誰叫你拖這個死屍來的？」其實他不是罵徒弟，是叫他參究。我們的身體就是一個屍體，活著的時候會走路，會講話，也會思想，會吵架，當然也會做事。但是，那個拖動這個身體的又是什麼東西呢？所以這裡，他用禪宗法語：「誰叫你拖死屍來的？」因為，只要這個身體（屍體）在，都沒有達到輕安。但是，並不是說沒有身體就輕安了。不但要把身體轉化成輕安，心理、心情都要輕安才行。你們看，有些人個性悶悶的，發不出來，情緒不安定。說得好聽一點叫內向，其實，內向都是有問題的。

大家一想到「樂」，就想到身體快感，就想到男女交媾達到高潮最樂，其實那是很普通的。「喜」，大家以為哈哈大笑就是喜，那也是普通的喜。真的喜樂是大輕安！所以大乘經典上說，菩薩有內觸妙樂，那個妙樂就不是普通快感的那個樂了。密宗很少提到這些，只是用喜樂來講。

現在我問大家，你們想一想，你每天活著，覺得自己最粗重的是哪一部分？（有人說腦，有人說肩膀）每個人都不一樣。真正達到輕安喜樂，有工夫的境界，頭腦永遠是清醒的，像藍天一樣，萬里青天無片雲。所以說，佛者覺也！這個覺性永遠是清凈圓明的。頭頂怕冷怕熱是外面觸受的作用，真到了那個境界，即使是外面還怕冷怕熱，但頭頂中心永遠是清涼的，不是昏昏沉沉的。真得輕安的感覺是清涼的。

所以，從現代科學來講，真正修道與腦的關係很大。需要弄清楚腦髓、間腦、皮質神經等。達到那個清凈、舒服、自在的境界時，精神是晝夜常明的，不需要睡覺，永還是太陽那麼光明，月亮那麼清涼。這個光明並不是有相的光。

像我們年輕的時候，有時盯著人家看，看人家的頭，看到那些笨頭笨腦的，我真想鑽到他們的裡面，看看怎麼會有那麼多垃圾。莊子有句話：「夫子猶有蓬之心也夫？」夫子是客氣話，你老兄那裡頭是一堆爛草啊！

但要達到這些境界太難了。過去道書上講，初步人仙、地仙的神仙境界，可以「身輕如葉」，身體輕得像一片樹葉子在虛空里飄一樣，是「晝夜常明」「夜睡無夢」，甚至說是「行疾奔馬」，他輕輕走路可以像馬跑那麼快。

所以說，生命有無比的功能，無比的價值，普通人在那裡輪迴千生萬劫，都是白活了，都沒有把生命功能發起來。

《現代學佛者修證對話》

「殷重作意者，謂不慢緩加行方便」，這是告訴我們，很尊重這個事，就是用功的時候不要急；如果一上來就想得定證果，這就完了。佛告訴你用功像彈琴一樣，琴弦太緊時，「呯！」斷了；太松時，彈起來沒有聲音。佛以彈琴之理，要弟子們用功不快不慢，不求急進，也不弛緩。人家七天開悟，我來個七十年開悟好不好？開悟都一樣，管它遲早！所以不急不慢。如龜兔賽跑的故事，要自己衡量自己的根性，不快不慢地修一切加行的方法。加行的方法太多了，譬如感冒了身體不舒服，吃藥也是加行，運動出汗也是加行，做各種瑜珈術也是加行。就是在修止觀時，其他幫助你修定的方法，都屬於加行方便。

「此中由勝解思擇作意故，凈修智見。」得止要怎麼修呢？要選擇並肯定一個方法。譬如你們觀佛像，或佛眉間白毫光的明點，如果自己專修的佛堂，可以把佛像擺在與你平視的高度，就觀這尊佛像的影像。如果全身觀不起來，就只觀眉間一點亮光，即明點，或者觀佛胸口卍字輪。重點是要先從上部觀，不要從下部觀，這個中間的道理將來再說。然後把這個影像作意觀好，留住，就是止住，也就是定在這個境界上。

這時也可以用思想，「勝解思擇作意」，前面也曾說過，三藏十二部經教中，在止定方面的道理都有，慢慢定極就慧生，有許多不懂的道理，智慧開發就懂了。所以有許多人得了定，從未讀過書的人，忽然會讀書，會做詩。就像八指頭陀，詩作得好，他的文字般若智慧是在定中開發了，也是由「勝解思擇作意」來的。在佛像影像境界定住了，「凈修智見」，正思維，八正道，四念處等，都變成修這個法門的加行了。乃至於禪宗的公案，乃至於阿彌陀佛的佛號，其他八萬四千的法門，都是你這個主修法門的加行。等於大家坐在這裡，當一個上師在中間一坐，其他的人都是附屬於上師的，主賓立場不同，所以一切法皆是加行。

許多經典上的道理，平常理解不透徹的，現在都理解透徹了，就是「勝解」。在正思維當中，才曉得自己要怎麼修，此時，學問愈好，經典讀得愈多，智慧愈開發。如果一個大字不認識的人，本有種性帶來智慧真開發了，什麼都懂了，一通百通。智慧之力包括一切，三世因果都包括進來了，不管以前是否曾讀過書，現在全部都通了，甚至過去未來的事都知道了，這才叫一切。

「由寂靜作意故，生長輕安。」如果觀想明點或觀想佛像，定靜到了極點，慢慢的，有一天，頭頂發生清涼穿透全身，得止，得定了，就是輕安境界。這種清涼舒服，使人對富貴功名都不再有任何貪戀，這還是輕安的粗相，頭頂清涼直透全身。當然大家現在沒有得輕安，只有粗重，清涼輕安是形容舒服，如果你覺得身體內部有一股涼氣，那是傷風感冒，這是有差別的，這就要智慧了。

再說頭頂先發起的清涼輕安，容易退，比如上午這一堂坐得很好，頭頂清涼得輕安，中午看到素菜好，多吃兩口，輕安退了，頭脹，發悶，消化不良，下午這一堂就坐不好，輕安又變粗重了。所以飲食、衣著都很重要，剛剛發輕安，會發暖，自以為不怕，就脫一件衣服，或坐風口吹吹風，下午不但粗重還流鼻涕，傷風了，又完了。這一轉不曉得一個月或兩個月，多久才能回來。所以修行用功同世間發財建房子一樣，建起來難，什麼都要調整好，這就叫做修行。

寂靜到了極點才可以得到輕安，頭頂發輕是輕安的前相，真正的輕安到了，也就到了密宗道家所說的奇經八脈、三脈七輪等，一下子都通了。這時整個的身體，自己覺得像樹葉子在空中飄一樣，都是輕鬆地，沒有什麼地方不輕盈、不舒服。一個人得到輕安，並不是修成功哦！也不是脈解心開的境界。......

「凈障作意者，謂由此故，棄捨諸漏，永害粗重。」凈除一切障礙的作意，就是修定。由於這樣的修法，可以得無漏果，六根六塵都不分，內外寂然清凈，一切粗重的習氣都沒有了。

「依止成辦所行清凈作意者，謂由此故，依離一切粗重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。」真得了定的人，這個父母所生之身轉了。凡夫平常是粗重，在道家叫做沒有仙骨，所以骨骼非常重要。唐朝宰相李泌，骨節珊然，走起路來非常輕鬆，有仙骨。得了道、有了定力的人，骨節一定輕靈，離開了粗重之身。雖然入世做人做事，永遠起不了煩惱；不是故意不起煩惱，是想起都起不了煩惱。所以道家說「煩惱無由更上心」，因為心解脫了，所以永遠沒有煩惱。

《瑜伽師地論 聲聞地講錄》

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