你的人生態度決定了你的人生
人，可以真實地活著，但不要太認真。水至清則無魚，人至察則無徒。完美主義者最大的悲哀，就是活得不真實。現實才是最真的真實。在真實的世界裡，有苦有樂，有酸有甜。人活著最大的樂趣，就是從痛苦中把快樂找出來。什麼都追求好，是一種積極的思想，卻不是最好的活法。難得糊塗，你隨和，生活才隨和。
水，越淡越清澈;人，越淡越快樂。水中參雜的東西越少，雖然貌似少了許多不同的味道，卻越顯清澈亮麗。人生看淡的誘惑越多，貌似缺少了許多做人的歡樂，卻因心的簡單而少去更多的煩惱。享受，都以付出為代價。你扮演的角色越多，活得就越累。淡然，使人簡單;簡單，使人快樂。
每一個人，都有自己深藏的故事，只是，找不到合適的人訴說，等有合適的人了，我們又發現，不合時機，事情總是這樣陰差陽錯。往事逐漸成為了自己內心永久而不為外人所知的風景，看到別人繼續上演著自己曾經歷過的痛徹心扉，我們只報以會心的一笑，卻不會過多的言語。不爭就是慈悲，不辯就是智慧，不聞就是清凈，不看就是自在，不貪就是布施，斷惡就是行善，改過就是懺悔，謙卑就是禮佛，守禮就是持戒，原諒就是解脫，知足就是放下，利人就是利己。
寧靜，是裝不出來的優雅。心事是裝滿桶的水，有一點縫隙都會外溢。人生是一方田，種啥得啥，因果循環，誰也逃不離。痛就痛了，痛，讓你認識自己，也看清了別人。敗就敗了，站起來拍拍灰塵，多少人在乎你摔過跤?人間多少事，看清了，想開了，淡了，忘了，就靜了。優雅，是心底的寧靜開出了美麗的花。
人生無常，有得意，有失意，有順境，有逆流，可謂悲喜交織，苦樂參半。品味了苦澀，方懂得甘甜的滋味;經受了苦難，才知道堅強的美麗。壓抑了，那就換個環境呼吸;困惑了，那就轉個角度思考;沒路了，不妨回頭，路在腳下，哪個方向都可以走;只要你不衝動、不放棄、不煩惱，其實天湛藍、路很寬。
苦是生活的原味，累是人生的本質。你走得再遠，爬得再高，也脫離不了苦與累的糾纏。人生就是一種承受，一種壓力，讓我們在負重中前行，逼迫中奮進。無論走到哪裡，我們都要學會支撐自己，失敗時給自己多一些激勵，孤獨時給自己多一些溫暖，努力讓自己的心靈輕快些，讓自己的精神輕盈些。
人生如茶，靜心以對。對錯無辜，緣由前生。學會和身邊的人相處，學會愛身邊的人，這也是一種修行。你接觸到的每一個人都像是一面鏡子，都能反映出你自身的缺點，幫助你更好的認識自己，改善自己。每個生命都是奇蹟，每個經歷都是緣，不要忽視生命中出現的每個人，因為他們也許是你前世的親人或愛人。
能幹的人，不在情緒上計較，只在做事上認真;無能的人，不在做事上認真，只在情緒上計較。把脾氣拿出來，那叫本能;把脾氣壓回去，才叫本事!
只有在落魄時才懂，願拉你一把的人何其少。只有在最窮時才懂，再好的感情也難敵現實，人不貪錢卻都怕吃苦。只有在漫長生活里才懂，浪漫易，忍耐難，人人能愛你卻少人願忍你。因而常不被情緒左右，淡看名利得失，寧靜做自我，從容過生活。淡了，靜了，你的生活才會聽你的安排。
如果，感到此時的自己很辛苦，那告訴自己：容易走的都是下坡路。堅持住，因為你正在走上坡路，走過去，你就一定會有進步。如果，你正在埋怨命運不眷顧，開導自己：命，是失敗者的借口;運，是成功者的謙詞。命運從來都是掌握在自己的手中，埋怨，只是一種懦弱的表現;努力，才是人生的態度。
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《梁漱溟：人生的三種態度》
「人生態度」是指人日常生活的傾向而言，向深里講，即入了哲學範圍；向粗淺里說，也不難明白。
依中國分法，將人生態度分為「出世」與「入世」兩種，但我嫌其籠統，不如三分法較為詳盡適中。我們仔細分析：人生態度之深淺、曲折、偏正……各式各種都有，而各時代、各民族、各社會，亦皆有其各種不同之精神，故欲求不籠統，而究難免於籠統。我們現在所用之三分法，亦不過是比較適中的辦法而已。
按三分法，第一種人生態度，可用「逐求」二字以表示之。此意即謂人於現實生活中逐求不已，如：飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘，一面受問題刺激，顛倒迷離於苦樂中，與其他生物亦無所異；此第一種人生態度（逐求），能夠徹底做到家，發揮至最高點者，即為近代之西洋人。
他們純為向外用力，兩眼直向前看，逐求於物質享受，其征服自然之威力實甚偉大，最值得令人拍掌稱讚。他們並且能將此第一種人生態度理智化，使之成為一套理論——哲學。其可為代表者，是美國杜威之實驗主義，他很能細密地尋求出學理的基礎來。
第二種人生態度為「厭離」的人生態度。第一種人生態度為人對於物的問題，第三種人生態度為人對於人的問題，此則為人對於自己本身的問題。人與其他動物不同，其他動物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發達。
其最特殊之點，即在迴轉頭來反看自己，此為一切生物之所不及於人者。當人轉回頭來冷靜地觀察其生活時，即感覺得人生太苦，一方面自己為飲食男女及一切慾望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會上又充滿了無限的偏私、嫉忌、仇怨、計較，以及生離死別種種現象，更足使人感覺得人生太無意思。
如是，乃產生一種厭離人世的人生態度，此態度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時，便欲厭離。但此種人生態度雖為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底，到家不到家而已。
此種厭離的人生態度，為許多宗教之所由生。最能發揮到家者，厥為印度人。印度人最奇怪，其整個生活，完全為宗教生活。他們最徹底，最完全；其中最通透者為佛家。
第三種人生態度，可以用「鄭重」二字以表示之。鄭重態度，又可分為兩層來說：其一，為不反觀自己時——向外用力；其二，為回頭看自家時——向內用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態度，即兒童之天真爛漫的生活。
兒童對其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真。真者真切，天者天然，即順從其生命之自然流行也。於此處我特別提齣兒童來說者，因我在此所用之「鄭重」一詞似太嚴重。
其實並不嚴重。我之所謂「鄭重」，實即自覺地聽其生命之自然流行，求其自然合理耳。「鄭重」即是將全副精神照顧當下，如兒童之能將其生活放在當下，無前無後，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽從於生命之自然的發揮，幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。
更深而言之，從反回頭來看生活而鄭重生活，這才是真正的發揮鄭重。這條路發揮得最到家的，即為中國之儒家。此種人生態度亦甚簡單，主要意義即是教人「自覺的儘力量去生活」。
此話雖平常，但一切儒家之道理盡包含在內，如後來儒家之「寡慾」、「節慾」、「窒慾」等說，都是要人清楚地自覺地儘力於當下的生活。儒家最反對仰賴於外力之催逼與外邊趣味之引誘往前度生活。引誘向前生活，為被動的、逐求的，而非為自覺自主的。
儒家之所以排斥慾望，即以慾望為逐求的、非自覺的，不是儘力量去生活。此話可以包含一切道理，如「正心誠意」、「慎獨」、「仁義」、「忠恕」等，都是以自己自覺的力量去生活。再如普通所謂「仁至義盡」、「心情俱到」等，亦皆此意。
此三種人生態度，每種態度皆有淺深。淺的厭離不能與深的逐求相比。逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，而厭離則為宗教的路。將此三者排列而為比較，當以逐求態度為較淺，以鄭重與厭離二種態度相較，則鄭重較難，從逐求態度進步轉變到鄭重態度自然也可能，但我覺得很不容易。
普通都是由逐求態度折到厭離態度，從厭離態度再轉入鄭重態度，宋明之理學家大多如此，所謂出入儒釋，都是經過厭離生活，然後重又歸來儘力於當下之生活。即以我言，亦恰如此。
在我十幾歲時，極接近於實利主義，後轉入於佛家，最後方歸於儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉過來才能儘力於生活；否則便會落於逐求，落於假的儘力。故非心裡極乾淨，無纖毫貪求之念，不能儘力生活。而真的儘力生活，又每在經過厭離之後。
