佛華嚴是能證，大方廣是所證
那麼法的部分呢？我們這裡用「大方廣」三個字來形容。佛華嚴是能證，能夠證入的部分；大方廣是所證，你所要證得的。因為用能所兩個字，我們就有一個主詞，一個受詞的這種情況。所以你會一直有一個錯覺，有一個法在外面。其實不是這樣子，是呈現出來的那個境界，不是外求的。
很多人求生凈土，有一個外在的阿彌陀佛，會接引你到外面的那個極樂世界去。假如有那樣的極樂世界，跟你講保證是魔境。因為那個阿彌陀佛是你自性的呈現，那個極樂世界是你唯心所現，你要懂得這種意義，而不是外面另外有一個。假如外面還有一個，就算是真的那也是有為法，如夢幻泡影的有為法。所以我們在修學上要有這層認識，不是另外有。
那麼能證的部分我們知道了，我們還是假用這種方便語來講所證的部分，叫大方廣。我們所要入的這個境界到底是什麼境界呢？那麼不能用定義來講，定義來講的話，經題就很長了，所以他把那一個境界簡單地用三個字來形容，叫作大方廣。
那麼大，是無所不包，才叫作大。所以佛法裡面，我們佛門中常常用大這個字。大佛寺，大佛，沒有人叫作小佛，大家都在講大。再怎麼精緻也要叫大，都用大這個字用的多。大的意思佛法用大很多，大慈大悲，大慈大悲不是普通的慈悲加大。假如你把那個慈悲心放大的話，那還叫作小慈小悲。不管你再怎麼放大，還是世間的慈悲。
佛法講的慈悲，那是講在絕對平等、絕對清凈的立場上來講的，所以那叫作無緣大慈、同體大悲。一切眾生跟我是同一體的，那麼既然是同一體，我要怎麼樣，他就是怎麼樣。譬如說我怕死，一切眾生都怕死，那我就不能殺生。你體會到這一點，你打死一隻螞蟻就是等於打死我自己一樣，有沒有這種想法？當這種觀念產生的時候，這才叫大慈大悲。
我們現在慈悲是怎麼樣？我要救濟人家，既然救濟一個，我就救濟兩個，我既然出一千塊，我乾脆大慈大悲出一萬塊好了。這個不叫大慈大悲，這是世間法的慈悲。
你沒有用心性去作比量。我，愛不愛我的父母？你想想看，我愛我的父母；那麼所有的人一切眾生都愛他的父母，是不是這樣？那可不可以吃人家的父母？所以老豬你就不要吃了，因為豬兒子會愛他的父母對不對？我愛不愛我的子女？當然愛，那人家愛不愛他的子女？當然愛，所以你不要烤乳豬嘛！那豬肉你都不會吃了，雞肉也都不會吃了，魚也不會吃了。那天下這樣，那你要不要吃素？看你有沒有大慈大悲。
你在這個定義之下，你很自然你會發現你該做哪些事，哪些事不該做。該不該的時候，你就已經走上菩提道了。你就不再是在那邊說，哦，我現在還沒很精進呢，大概六齋日以外可以吧，可以什麼呀？你沒有慈悲心就講說沒有慈悲心，你不要問師父可以不可以，師父說可以，那有罪都叫師父擔著。
常有這種情況啊！因為你的比量境界都還沒有。所以在修學上我們要懂得，這個就是佛法講的那「大」的定義。大，無所不包，你看看在這個定義之下你會發覺，大慈大悲都無所不包了。那更何況所謂「大智慧」那種狀況、那種境界。
擷自《六十華嚴》
TAG:海雲和上法語 |