修道者的磨難
文/ 龍泉 首發/ 雲南道教網
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日前，一朋友問我：修道的人也會遭遇災難嗎？我說：是的，各人修為不同，所經歷的事情也不盡相同。她說：若修道還要經歷那麼多磨難，那修道還有什麼用呢？修道不是應該越來越好嗎？我說：真正走心的修行，必定越來越好，只不過，當我們覺得修行並沒有給我們帶來什麼益處，那我們真的可能沒有在修行。
關於磨難的話題，我曾寫過多篇文章，不過最近總有人問及此問題，便想再討論一番。磨難，既是「磨」，也是「難」。磨者，打磨之意，即通過各種事情打磨自己的意志、心性、性格、脾氣之類，因而，我們也將其稱為「魔」，那些我們所經歷的困難，用修行的話說，稱為「魔考」；用世俗的話講，就是不順，或命運多舛。天地何其大哉，總會安排一些事情打磨我們的心性，試探我們是否真心。
「磨」是一個不太好的體驗。人生中，我們的意願是一帆風順、五福臨門、財源滾滾、家庭美滿、子女孝順、五穀豐登、六畜興旺，只不過，這些絕妙好詞似乎變成了一種極難實現的願望，即使我們期盼好事發生，我們也必須面對生活中的各種問題，即使我們再苦惱不堪，我們也不得不強顏歡笑。於是，有人說，這就是生活。其實，這就是很多人的生活。
修行人所面對的「磨」常常被理解成「魔」，因而，當那些不如人意的事情不期而至，我們稱其為「魔考」。情緒失控時，我們稱其為「心魔」作祟；戰勝了較大的困難時，我們稱其為「度劫」成功。戰勝困難是需要強大的意志力的，因此，即使我們戰勝了一個個困難，我們似乎從未逃過上天安排的魔考。只要心不夠純凈，我們須面對的魔考似乎是無窮無盡的。這是一個令人頭疼的問題。
修道者是會遇到磨難的。修道者以道為宗，以行道為己任。老子說：反者道之動。「反」的一個意思是「相反」，他說：「天之道，損有餘而補不足。」修道者所行的道其實是天道，天道是無私的、無我的，修道的人是利益眾生的，因此，自古得道成真之人多捨己為人、救度眾生、扶危救難。這些理念與人道恰恰相反，因而多被嗤之以鼻。
現在可以回答開篇提出的問題了，即：修行人為什麼還會有磨難？其實，人生本就是一場修行，只不過，我們習慣了給那些擁有宗教信仰的人扣上「修行」的帽子罷了。修行是一個「撥亂反正」的過程，需要我們撥開遮障心靈的迷霧，將我們的觀念、思維、認識等加以適當修正，逐漸生出道心，最後努力踐行。修行不是滿口仁義道德或引經據典說些高尚的話，而是無論在任何情況下都能像神一樣普度眾生。
從這點看來，我們就顯得有些慚愧了。我們當中的很多人也曾試圖培養道心、善心、慈悲心，也試圖持守正念，了解一些「善知識」（其實我本人不太喜歡這個字眼），以為這就是修行的全部，其實，這只不過是修行的開始，擁有這些當然是好的，但若不將其落實到行動，命運便不可能發生多大的轉變。
我有一道友，入道之前曾請多位大師批命，皆說他此生婚姻有變故，且沒有子女緣。大師們好像商量好了似的眾口一詞。他有些心灰意冷，轉念一想：「我既是入道之人，想必上天會給予憐憫。虔誠修行，必能改變這個結果。」此後，他對神發願，誓將虔誠修行、行善布施。如此踐行半年之後，其妻懷孕，次年，喜得一子。或許，改命最穩妥的方式就是虔誠修行。
然而，修行中最大障礙並非來自外界，或許也並非來自命或前世，而是來自內心。修行是需要堅持的。有時候我們嘆息自己未遇明師，感慨仙道不傳，憤恨世風日下。其實，任何一個時代皆大同小異，唯一不同的是我們的內心，不是世界變了，是心變了。當我們覺得這個世界很污濁時，其實，是我們的心不夠清凈而已。若如此，我們即使隱遁山林，或許也永遠也無法得道成真。
磨難的產生與心性有關，心純凈時，我們的眼中便沒有了吉凶禍福，沒有了功過是非，沒有了苦樂得失，沒有了那些足以攪亂心性的外力，也因此沒有了魔考。這是最接近神的境界，作為凡人，我們不太可能達到，充其量只能向這個標準靠近而已。世間任何事情的發生，皆有其來龍去脈，當磨難出現時，不妨抽些時間反觀自照，答案將不言自明。
總而言之，修行是一條不歸路，一旦開始了就無法停止。修行不是做表面文章，不是為了給了留下善人的印象，不是給自己貼上某個標籤，所有言行皆應契合於天道。真正的修行，磨難會越來越少，各方面會越來越好。如人飲水冷暖自知而已。慈悲。
[2019.3.6 | 圖片源於網路，侵權即刪]
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