我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故

我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故

阿彌陀者，其義即如如不動，不生不滅，大自在之毗盧藏性是也，蓋阿為無生義，彌為我大自在義，陀為如如不動義，我之本體圓覺妙心，既同彌陀，則往生雲者，乃不得已方便說耳，既無來去，何復言往，既無生滅，何復雲生，故往生之物，非我有相之軀體，乃我本無生滅來去恆常不變之如來藏性耳，茲再述信願行證四項如下。

第一信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算髮信心也。必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛，人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。此信是為甚難，若能信心不逆，一念凈信，即已於無量千萬佛所種諸善根，即非凡夫境界。故非信得真實，信得堅切，則願力不強。古德云：信果佛易，如信釋迦彌陀等佛是也。信因佛難，信一切眾生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰難信之法。經雲初發心即成大覺，是以信為諸行之母。

第二願者，發願也，願即志也，士何事，曰尚志。發願即是立志，發願成佛，是立無上之志。但若專心發願生西，慕彼有相功德莊嚴，尚不離貪著，非真發願也。經雲若樂小法者，即著我見人見眾生見壽者見，即於此經，不能聽受讀誦。故願非大不可，願大成就大，願小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德莊嚴者，必發大願，謂我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故。斯是真正發願，故經內有應當發願者有三。

第三行者，修行也，非僅持名號之謂修，當時時厭離生死，念念不忘彌陀，口持心念，綿綿密密，即得三密瑜伽境界，所謂凈法有力，則染法無力，其能不念貪念嗔念痴者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地獄，猶反手也，手不有二，心豈有別，當下即是，毋庸猶豫，似此專一誠修，一日至七日，心不顛倒，並不顛倒心亦不可得，自然一心不亂，一心即是無心，心不可得，為正修行。

又修行者，破見濁也，若有凈見，對面即立穢見，不得為行。經云：是法平等，無有高下，佛為眾生方便說此凈土法門，然又不許有情見，文殊以有佛見，尚貶向鐵圍。故見不凈，心不凈，即土不凈，是以信堅願大，合之方為正行，非僅口持即謂行也。

一句彌陀頓超八十億劫生死重罪，前際後際皆斷，心行處密，本是無生法，亦是無上密乘。玄奘法師所譯經本，重正念思維，羅什法師所譯經，重執持名號，其實不二，以思維時，不離口念，口念時不離心行，古人觀念並重，非若今之偏執不化也。密宗釋彌陀有四，曰淺略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦無非念西方彌陀，與自性彌陀，同體不二之意，故一句彌陀，本是密宗，非可割裂分家者也。

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