動物崇拜——原始氏族生存意識的反映

（大麥地岩畫——動物）

編者註：王松林、田佳訓提供的《薩滿文化和中華文明》，原文比較長，所以我們分為幾個專題發表，已經發布的文章有：

2月18日發表文章《薩滿神論與北方薩滿神系》。

2月19日發表文章《薩滿聖壇上的女神王國》。

2月20日發表文章《薩滿「多層天穹」觀與「三界」說》。

2月21日發表文章《「三魂說」與薩滿魂化觀念》。

2月22日發表文章《「靈魂飛翔」與薩滿脫魂術》。

2月23日發表文章《觀氣——薩滿原始氣運觀念》。

2月24日發表文章《「火練金神」與薩滿鍊氣功》。

2月25 日發表文章《薩滿神判觀念與卜筮、占夢術》。

2月26日發表文章《薩滿神歌——高深莫測的語言魔法》。

2月27日發表文章《薩滿神諭的內容與形態》。

2月28日發表文章《薩滿面具的分類與原始功能》。

3月1日發表文章《鄂倫春族薩滿神偶與神像》。

3月2日發表文章《錫伯族薩滿驅邪的心理療法》。

3月3日發表文章《薩滿服飾功能結構與象徵符號》。

3月4日發表文章《薩滿神帽造型類別及象徵意義》。

3月5日發表文章《薩滿神鼓、法器種類及應用》。

3月6日發表文章《薩滿選徒、授技與承襲儀式》。

歡迎大家共同學習和討論，歡迎提供寶貴意見。

動物崇拜——原始氏族生存意識的反映

北方原始氏族社會的漁獵時代，大自然給予人類的恩澤和威懾，直接關係到生產、生活及生存，具有難以抗拒的力量。野獸飛禽出沒的崇山峻岭、茂密林海、湖澤水濱，是北方先民世代生息的地方。魚獸禽類的肉蛋皮毛，成為先民基本的衣食之源。同時，由於狩獵工具簡陋，人們經常遭受到猛獸的襲擊，面臨著生死威脅。自然生態環境及經濟生產、生活方式決定了北方先現對於動物的依賴、畏懼關係，從而導致了奇異的動物崇拜。在遠古時代，動物曾是人類靈魂的化身。人與動物、神話與宗教信仰交織在一起，構成了北方民族歷史文化的神秘影像。

（一）靈禽崇拜

鳥類靈禽崇拜觀念在北方民族原始文化信仰中佔有突出重要的地位。山林水濱自然生態環境，使初民與鳥類產生了密切的關係。鳥類所特有的靈性使人們崇拜敬仰並賦予神化。鳥有凌空的雙翼，翱翔於天地之間。因此，人們認為鳥類可以到神界飛游，為超凡之物，具有通貫天地的神力。在黑龍江沿岸部落和滿族人中間，同鳥有關的宗教觀念種類繁多。認為鳥是萬物之靈，神鳥在生出所有靈魂之前，便已棲息於宇宙樹上。「滿族薩滿即乘鳥從大地飛往仙境，再從那裡飛回大地」。在滿族諸姓氏中世代傳承著許多鳥神創世造人的神話。在滿族太陽河神話中，神鳥是太陽河的精靈，具有賦予宇宙主神以生命和神力的巨大能量。當天母神阿布卡赫赫與惡神耶魯里爭奪宇宙統治權時，天母神戰敗昏倒於太陽河邊，居住於太陽河邊一棵高大神樹上的「昆哲勒」神鳥，救活了女天神，並以自己的七彩羽毛為女天神編織了神羽戰裙，使女天神成為金光閃閃、永生永勝的宇宙大神。在《天宮大戰》中，講述了神鳥創世的神話：天地初開的時候，沒有日、月、星、辰，黑暗無光。天母同惡魔打賭，看誰有能耐找到光明，看到天是什麼顏色，地是什麼顏色。耶魯里憑著九個魔頭上的眼睛，在暗夜的冰塊上找到了白冰。於是惡魔把冰山搬來，用冰山照亮宇宙，結果萬物凍僵。當阿布卡赫赫苦無良策時，一隻天鳥飛來，將天母神背上天去，用尖嘴把天啄個洞，又啄個洞，一連啄出千千萬萬個洞，從此出現了日月星光，才有了光明溫暖。在《白雲格格》神活中，大地到處是大洪水，人類漂泊水面無法生存，是喜鵲通報白雲天女，從天帝神宮中盜出神壤拯救了萬物生靈，因此古代先民把喜鵲視為恩神。滿族族源神話中有一則「恩都烏勒胡瑪」：相傳亘古時期，天神從籠子里放出心愛的五支彩色斑斕的野雉，降臨世間化為五個女人，五女出嫁才有了赫哲人、索倫人、鄂倫春人、滿洲人和蒙古人。意味深長的是，這個神話透露出，相鄰的北方民族都是同出一源的兄弟姐妹，凸顯出華夏民族的親和力與凝聚力。

（馬架子）

在阿爾泰語系北方民族中，都有濃厚的靈禽崇拜習俗與神話。鷹、鵬、鵠、鳩、天鵝、鶴、燕、喜鵲、烏鴉、杜鵑、黃鸝、布谷鳥，鳥類們成為薩滿神壇的祭祀對象，甚至成為許多原始氏族的圖騰祖先。先民認為，鳥是飛翔的精靈，是宇宙之光的象徵。這些聖鳥又是宇宙開闢神、人類和人類文化的創造者、文化英雄。

（鷹廟）

（鷹廟裡的鷹符號）

其中，鷹崇拜在鳥類靈禽崇拜中極具代表性。在滿—通古斯語諸民族的薩滿信仰中，「鷹神」被尊為諸動物神之首神，即稱之為「首鷹」。在西伯利亞一帶和黑龍江流域諸民族的薩滿法器和服飾中，常出現鷹神符號。其中有些圖形雖有所變化，但大致都突出誇張鷹的銳眼、利嘴、巨膀、利爪和尾舵，表現出鷹神叱吒風雲、頂天立地的雄姿。在薩滿教星象圖中，由無數個閃耀的星星組合成一個碩大的鷹神形象，鷹神星具有巨大的威力，翅膀一扇動，便會引起天翻地覆的變化，滿語稱之為「達拉代敏」。鷹在語言中，常被喻為英雄的形象。在諸多薩滿神諭中讚頌鷹的神奇偉力，如有神諭贊道：「你的左翅膀遮住了太陽，你的右翅膀遮住了月亮，你的後尾巴遮住了萬星，你舉世無雙的神力，使瘟魔鬼邪逃循，庇佑我們尼瑪察人，歲歲平安。」

滿族先民認為鷹是民族性格的本質的特徵，是正義力量的象徵，「鷹是滿族薩滿的直系親屬，薩滿是鷹的後裔。」因為薩滿能像鷹一樣翱翔太空，有通貫天地的神力。東海女真的後裔滿族富察氏、尼瑪查氏、瓜爾佳氏、刁洛氏、伊爾根覺羅氏、愛新覺羅氏等，均採用鷹旗為標識，保留著原始的圖騰信仰和氏族標識。薩滿的裝束摹仿飛鳥的樣子，服裝的衣袖和前胸佩帶的長飄帶象徵飛鳥的翅膀，後邊的長帶子是飛鳥尾巴的象徵。阿依努人以鷹為民族的始祖、民族的拯救者、聖鳥，稱之為「特里雅索古茲卜」。雅庫特人視鷹為「天神霍姆波倫·霍托伊之子、群鳥之王」，鷹神給人間帶來火種，是本民族的保護神。赫哲人對鷹無比崇拜，在伊瑪堪口碑傳承中經常出現的「闊力」， 赫哲語的意思是「神鷹」，被譽為薩滿神靈的使者，變換形體，追魂降魔，解危救難，並能超死回生。據傳說，門古成吉思汗家族最早信仰即是白鷹圖騰，也就是現今仍立在蒙古敖包神桿上的名叫「噶魯秋」的圖騰神鳥，這表明了八世紀前繁衍生存在額爾古納河流域山林蒙古先民鷹鳥圖騰的史實。

那乃人有一則天鵝的故事：「事情發生在很久以前，世界上那時只有三個人和三隻能夠潛水的天鵝。一天，人派天鵝潛水為大地撈取河底的沙石，天鵝潛入水中，在水下呆了七天七夜，浮出水面後，它們看到，大地象地毯一樣開滿了鮮花，黑龍江江中到處是魚兒嬉戲。這時，三個人一起做成一個男人，取名卡多；然後，又做了一個女人，取名朱爾丘。後來，男人和女人生下一個姑娘，取名馬米爾吉，其族人不斷生息繁衍，從此佔據了自己的家園黑龍江江畔。」這是一則記述天鵝創造大地的故事。布里雅特蒙古霍力氏族也有天鵝的族源神話：天鵝是大薩滿，她有溝通天地的神力，又是霍力氏族的始祖高祺。古代突厥語系的哈薩克人也崇拜天鵝。學界認為，天鵝崇拜具有世界性，「在全世界範圍內，民間傳誦天鵝羽衣故事不下600多種，在歷史上延續了大約將近2000年。但是，直到如今，還只有中國北方民族在靈禽崇拜的白天鵝傳說中，將其同薩滿原始宗教信仰結合起來。」而這又正是古代東北亞、北亞地域文化的一個特點。此外，蒙古族古代鳥圖騰部落有「柳樹媽媽，貓頭鷹父親」。布利雅特蒙古人祭祀語中有「源於仙鶴，屬樺樹」的神詞，民間文學有仙鶴圖騰的傳說。古代朝鮮民族亦崇拜仙鶴。滿族先世女真人認為「靈鵲」是創世的神禽。「烏鴉」更是倍受崇拜，因反哺其母，亦被稱為「慈鳥」。在古代「野人女真」棲居的廣闊疆域，以烏鴉為圖騰的古族眾多。滿族先民把烏鴉和神鵲同視為天神的使者，祀天之時，附祭烏鴉、神鵲，正是希翼藉助的神力，將虔誠的祝願通達天神。

（神獸祭）

古代鄂溫克各氏族除巴爾虎旗以外，多以鳥類為圖騰。那烏那基爾氏族的圖騰是一種脖子長、身子細、灰色的「奧騰」鳥（水鳥）；靠鬧克特氏族的圖騰是「韓卡流特」鳥；那妹他氏族的圖騰是「鳥魯嗄斯（鳥）」；西拉那妹他氏族的圖騰是一種身子黑、頭頂白的鳥；造魯套特氏族酌圖騰是鷹；我烏特巴亞基爾氏族的圖騰是天鵝。當本氏族的圖騰鳥飛過上空時，族人中正在擠牛奶的婦女，要向天空揮灑牛奶，表示對圖騰的尊崇和敬意。黑龍江下游的那乃人神話中，直接稱創造天地的水禽為遠古祖先。赫哲族住房西牆外立有托羅神桿，上面供有木頭刻的神鳥。西伯利亞的埃文克人認為神鳥力大無比，在薩滿神服的背部和胸部用紅顏料畫著一些動物和鳥的圖案。圖案中的鳥有兩個頭，分別朝向相反的兩側。據說，這隻鳥表示的是與雅庫特人的神鳥「奧克索」相對應的雙頭神鳥「德吉百吉寧」。透過雙頭鳥的臉，薩滿可以看到呆在溫暖的南海並幫助他們為族人治病的法力無比的神。這隻神鳥還給薩滿以克服旅途中所有障礙的力量，並把她送到最遙遠的神那裡。飛行時，鳥把薩滿馱在自己背上，「像抓住一粒塵屑般抓起他，帶著她在霧和旋風中飛速疾馳，使她既不能思考，也不能推測。」就是這個神，據說通過薩滿的嘴，發出一切咒語和祝詞。

鳥類靈禽崇拜反映了北方先民棲息環境與漁獵生產的特徵，同時也反映了人們對宇宙天穹的無限膜拜觀念。人們認為鳥類可以到高天神界飛游，具有通天神力，而視為神聖吉祥的象徵。鳥類對漁獵生產的發展極有助益，在生產力低下的原始人類觀念中便自然地將鳥敬畏為神了。所以說，「一個部落或民族生活於其中的特定自然條件和自然產物，都被搬進了他的宗教里」（引自《馬克思主義以前的唯物主義史論叢》）。

（二）神獸崇拜

（東北虎）

（1）虎

虎是山中之主，百獸之王。滿—通吉斯民族在狩獵生產中經常與虎打交道，因而對兇猛的老虎產生了一種神秘感。虎的威武兇猛令人敬畏，人們視其為「神」而崇祀。黑龍江沿岸薩卡奇一一阿梁村岩畫，有一幅非常逼真的虎像，反映了古代民族對虎的崇拜。

滿—通古斯語族供祭的「山神」即是「虎神」。原始先民認為，山裡所有的飛禽走獸及其它財富都由「山神爺」掌管，所有的獵物都是它賜予人的，因而，對虎崇敬之極。每當打獵前，都要向「山神爺」供祭磕頭，祈求打獵豐收。在行獵中，有許多敬虎規矩，絕不可違犯。赫哲族獵戶每到一處新獵場，帶隊的勞德瑪發（把頭）都要豎起雷火燒剩的木棍，率領全體獵人跪求山神爺說：「保佑我們打圍順順噹噹，多打獵物，年輕人如有說咸道淡的，山神爺要多擔當些。」在山中遇到鋸剩的大樹樁子，獵人不能坐，因為大樹樁子是「山神爺老把頭」坐的。據講，古時候赫哲人看見虎的足跡，要馬上避開；在狩獵中偶然遇見被虎咬傷或追捕的野獸，碰也不能碰，還要對遠去的老虎說：「這隻野獸是你的，不是我的。」赫哲族中的阿克堅克氏族，認為自己是虎的後代，把虎作為祖先崇祀。如果其他氏族無意中打死了虎，必須到阿克堅克氏族居住地，得拿著贖罪供物到阿克堅克氏族居住的村子去，舉行贖罪儀式。儀式過程是：由長者用木頭塊做一隻小船，放上半瓶酒和一些肉、魚乾及小米等供品，所有參加贖罪儀式的人來到氏族樹下，一起磕頭，由年長者說：「老爺子，請不要生氣！他打死你的孩子是出於無意，請你同我們一起唱吧，吃吧，把已過去的事都忘掉吧！」然後，把裝著供品的小木船掛到樹上，全體返回村裡，擺開酒宴。酒宴上，受罰的人滴酒不能入口。其他人盡情吃喝，宴會可以持續一到兩天，有時甚至持續整整一周，直到把罪人交的全部供品吃光、喝光（引自黃任遠《滿—通古斯語族民族有關熊、虎、鹿神話比較研究》一文）。

鄂倫春氏族認為虎與自己的祖先有著血緣親族關係而予以崇拜。鄂倫春人對虎不敢直呼其名，而稱為「烏塔氣」或「長尾巴」等。「烏塔氣」是鄂倫春語「太爺」之意，足見其族人對虎的崇拜之深。黑龍江下游兩岸的那乃人，也認為虎與祖先有血親關係。在女薩滿音喀的繪畫圖中，表現了神與她自己的內容。其中，繪製了她與虎丈夫及兩個虎崽子女的圖事。從圖中可以看出，她認為她與之通婚並生了兩個虎崽子女的那隻虎是她最親近的助手。另外，圖中還有熊、雪豹、狗、野豬等，也是她的助手。烏德赫人也視虎為圖騰動物。還有奧羅奇人崇拜虎神「杜薩艾哲尼」，認為它是泰加林中所有動物的神。據民間傳說，虎能給人送來野獸或為人治病，因此，奧羅奇人每當出發狩獵之前，總要向虎神祈禱。烏爾奇人的烏孜亞利氏族，把虎看作是他們的保護神。埃文克人、埃文人、湟吉達爾人、那乃人、烏爾奇人、烏德赫人、奧羅奇人的薩滿神服上都飾有虎像，顯示出虎神的崇高地位。鄂溫克人也崇拜虎神，他們常跳的狩獵舞即是跳「虎舞」。朝鮮族崇虎，也有掛虎像、跳虎舞習俗。

滿族薩滿祭祀中，虎神名稱有多種，被尊為主要神靈崇祀。如「飛虎神」、「母卧虎神」、「公坐虎神」、「金虎神」、「大黑虎神」、「斑斕虎神」等。在祭虎神時，面對虎神附體的薩滿，裁力（侍神人）朗聲讚頌：「你是威武蓋世的神祗，百獸之長。你像一股金風掃蕩長谷，百花搖曳，新房落土，群峰呼嘯。你的偉力，將庇佑我闔族連年安康，人畜兩旺。」薩滿在跳虎神時，以生動逼真、維妙維肖的動作，模仿展現了各種虎神的兇猛英姿。如「飛虎神」來了，上樹，呼嘯，騰躍，穿行於樹木之間，八面威風。「母卧虎神」則格外喜歡抓虎崽子，喂虎崽子，與虎崽嬉戲。從祭虎神的神詞、神舞中，充分顯露了人們對虎神崇尚膜拜的敬仰心理，同時，也表達了人們祈求虎神保佑庇護闔族安康、狩獵豐收的強烈願望。

（2）熊

熊崇拜是北方山林民族的突出信仰之一。熊神，除了它的威力和保護職能外，還被敬之為祖。在鄂倫春、鄂溫克、赫哲、達斡爾、朝鮮等民族中，廣泛流傳著人與熊聯姻的傳說，許多氏族有視熊為祖先的觀念，對熊的稱呼視為長輩。埃文人在獵到熊後，要舉行祭性活動，集體聚餐吃熊肉，然後將熊骨葬於木樁上，熊的顱骨則葬於樹的頂端。果爾特人把熊視為自己的「聖祖」，認為自己與熊有血緣關係，在生產或生活中遇到困難或有病災，都要向熊神祈禱，請熊給予搭救與保護。遠東地區的通古斯部族都忌稱直接稱呼熊，而稱公熊為「爺爺」或「老人」，稱母熊為「老奶奶」或「老婆婆」。

北方通古斯諸族崇熊形式比比皆是。在黑龍江下游那乃人神偶中，有木雕的熊神。在埃文克人、埃文人、那乃人、奧羅奇人、烏爾奇人的薩滿神服上，都有熊的圖像。尼夫赫人的繪畫文字具有獨特性質，他們用「印跡語言」，即熊用熊爪印跡來表現。狗也用印跡來表現。獵人的存在和行動也用腳印或滑雪板來表現。在那乃語中，「杜恩泰」一詞表示「泰加林」，表示熊的「杜溫蒂」一詞和表示熊的庇護者的「多翁塔」一詞與之相近。奧羅克人用「多奧托」一詞表示在他們薩滿教中以及治病時都曾起過明顯作用的半熊半人的「熊神」。滿族氏族對熊也無比敬崇，供熊為神。滿族石娃薩滿神歌中有崇祀「黑熊神」的神歌：今在七斗星前，擺案設香，乞請黑熊神，過拉林山，沿著拉林河，穿行寬闊密林，在庭院中降臨。全身皂黑色，唇厚而嘴大，粗腿掌肥的黑熊神啊，山後陰處古潭裡，千年修鍊，萬年進行，神通廣大，手執三股叉，如盔甲作響，翻耍著降臨了。

虎、熊崇拜反映了狩獵生產在北方先民生產生活中所佔有的重要地位，亦體現出崇尚威武與勇力的民族性格。

（鹿人薩滿）

（3）鹿

鹿崇拜是滿一通古斯語族的普遍習俗。人們視鹿為吉祥的象徵，寄以美好的願望。古代部落常以吹鹿角為氏族聯絡號令，鹿角擁有無上權威，是族人團結斗敵的靈物。滿族唐古祿氏供奉鹿骨，相傳其祖先吃鹿奶長大從而留下這支族人。滿族有《抓羅媽媽》的傳說，「抓羅媽媽」，漢譯為「鹿奶奶」。傳說中「抓羅格格」（鹿姑娘）為保護鄂多哩人和鹿群而與兇惡的烏斯人搏鬥，為此她甘願頭上長出兩隻銳角。「抓羅格格」年老後，被人們尊稱「抓羅媽媽」，她在返回長白山古洞前，將雙角留給了族人。每次祭祀時，薩滿都要戴上這鹿角神帽，用來鎮妖驅邪永保平安。用鹿骨占卜，是北方各民族崇拜鹿的明顯標誌。鄂倫春、鄂溫克、赫哲人崇拜鹿，家中都藏有許多鹿胛骨，無論婚喪嫁娶，出門行獵，首先以鹿胛骨占卜，以求吉祥平安。鄂溫克人打到野鹿後，把鹿的頭蓋骨、腳骨集中在一起，掛在樹上風葬。赫哲族的薩滿，把馴鹿看成為自己的侍從，跳神作法時隨叫隨到，馴鹿也能按照薩滿的意圖行事。鹿神系薩滿頭戴鹿角神帽，謂其有避邪的無上法力，又以鹿角叉數多寡分品級高下，角的叉數越多戰鬥力越強，因而神職的級別也越高。薩滿頭飾、服飾和法器都選以鹿皮製做，並飾以鹿圖案。這樣，薩滿就成為以全鹿武裝起來的神體，其凝聚著鹿之銳角的戰鬥除邪精神，又體現著鹿寧靜溫馴氣質以求吉祥和平。西伯利亞的埃文基人，獵鹿後要舉行安葬鹿的遺骨和眼珠的儀式。黑龍江流域的埃文克人、埃文人、那乃人、烏爾奇人、烏德赫人、奧羅克人都崇拜鹿，在薩滿神具上都繪飾鹿圖案。阿爾泰草原民族以鹿為神獸，把圖的圖像刻畫於石，稱之為「鹿石」。專家認為，「鹿石」與亞歐草原民族祭天、祀祖習俗都有著密切關係。「鹿神」和「鹿石」崇拜，反映了北方民族所處生態環境的特徵，透射出這些民族在維繫生存的同時，追求吉祥和平、善良美好、驅除邪惡的強烈情感與願望。

（4）犬

犬崇拜，在滿—通古斯先民狩獵文化中，佔有重要地位。犬是獵民的忠實助手，是與人類和平共處的朋友，更是薩滿祭壇上為天神奉獻的祭品。因此，犬被先民神化而予以崇拜，被視為忠實、善良、吉祥、美好的動物神靈。

敬犬為祖，在北方漁獵民族中久有流傳。如黑龍江流域的唐代考古遺址，曾出土過狗陶俑。居於當地的赫哲人（那乃人）和奧羅奇氏族皆祭祀狗神偶。在涅基達爾人的傳說中講道：「天神的助手哈達瓦養過一條狗，狗死後他取出狗的一條肋骨，由這條肋骨生出的小女孩，便是人類的祖先」。在愛斯基摩人神話中，亦長期傳誦著海界女主謝德娜與狗婚配的故事。黑龍江流域自古以來居住著養狗之民，「其俗不知耕種，以捕魚為生，其往來行獵，並皆以犬。」由此，於明清兩代稱養狗部族為「使犬部」。在黑龍江下游入海處附近的尼夫赫人村屯裡，都畜養有數百條狗。朝鮮人李民寞在《建州聞見錄》中記載：「犬則胡俗以為始祖，切不宰殺。我國人（指朝鮮人）有挾狗皮者，大惡之。」

滿族、赫哲族古代先民，在狩獵生產生活中與狗相依為伴，結成相互依賴的密切關係，受益於狗而心生感激、尊崇之情。兩個民族都流傳有「義犬救主」的故事：滿族傳說黃狗救汗王，即努爾哈赤；赫哲族則傳說一個老獵人的獵犬為救火中主人而捨命。因此，滿人、赫哲人不吃狗肉，不戴狗皮帽子。「義犬救主」的傳說，源於滿族、赫哲族人長期狩獵生活中與狗密切相依的關係。獵犬是狩獵中不可缺少的工具，出獵時，獵犬發現獵物、追蹤獵物、捕獲獵物。北方冬季冰天雪地，狗又充當了重要的運輸工具，被用來拉雪橇，在雪地上奔跑如飛。在滿語中有一詞，意為「似馬賓士、跳躍的犬」。還有句滿族諺語更表達了對狗的崇尚，諺語字面直譯為「養狗沾雪，養人沾血」。雪為「白」色，血為「紅」色，滿族崇尚白色而賤紅色。在此諺語中，「雪」象徵「吉祥」，而「血」則象徵「災難」。這句諺語的深層喻義為「養狗有恩，養人無恩」，從中體現了滿人對狗的特有情感。

（5）魚

滿—通古斯語諸民族先民，都經歷過漫長的漁獵採集時代，和魚打交道的漫長歲月，產生了魚崇拜習俗。如赫哲族在祭神祭祖時，要供魚，尤其是供鰉魚頭和骨，以表示對神靈和祖先的崇拜和虔誠。鰉魚大者有上千斤，是黑龍江中的「魚皇」。乾隆皇帝曾寫過一首《詠鱘鰉魚》詩：「有目鯨而小，無鱗巨目修。鼻如矜翁載，頭似戴兜鍪。一雀安能嚙，半豚底用投，伯牙鼓琴處，出聽集澄流。」清代赫哲人上交的貢品中，有「鱘魚乾、鰉魚骨」，表示對皇帝的最高敬意。平時，他們請客人吃飯，習慣把魚頭讓客人吃，敬魚頭習俗延續至今。在赫哲人穿的魚皮衣褲和日用器皿上，綉有霍雕刻有與魚有關的魚鱗紋、魚尾紋、波浪紋。過去用的火刀的皮袋上有「雙魚圖案」，有的魚皮衣服腰帶上還系有金屬或術制的小魚。

東海女真中流傳的史詩《烏布西奔媽媽》中，記載了古代「魚祭」的隆重場面：東海窩集部舉辦別具特色的「魚祭」儀式，族人用金風揚選的大黃米做成魚形餑餑，作為祭祀的神糕。並用河邊新柳的粗桿，做成有二、三人大小的魚形神偶，神偶除了魚翅是用潔白的天鵝羽翎做成外，全身都是用鮮嫩的柳枝、柳葉圍成的。這種翠綠的魚形神偶有跳躍形、飛騰形、潛游形、雙魚追尾形、咬尾（交配）形等，栩栩如生，氣魄宏大。祭祀時，選善游水的男女青壯年鑽進各種魚形神偶里，忽動腮，忽擺尾，忽潛忽浮，如群魚鬧水。女首領用柳枝制的柳珠作佩飾，主祭的女薩滿和族眾都身圍柳葉。兒童頭戴用柳枝葉、柳皮編成的魚形帽，有鯉魚頭形、鯨魚頭形、毛魚頭形等。江中岸上處處是魚形神偶、魚舞、魚歌，整個祭祀猶如到了水底龍宮、魚的世界。隆重的魚祭要進行三天三夜。族人們扶老攜幼，參與盛會，住在江邊、海岸或水上的「威呼（小木船）」中，吃魚蝦，喝鹿血，飲江水，只有這樣，神聖的魚神「莫德喝恩都哩」，才能庇佑氏族部落人丁興旺，魚產豐收。

（馬神面具）

對動物神靈的崇拜並尊以極高的人格化敬稱，充分體現了物質生存意識在北方諸民族歷史上的重要支配力，也顯現出北亞、東北亞地帶自然經濟的歷史狀貌。同時，在中華民族的史前時代，源自北方山林，以熊、羆、象、犀、虎、豹、狼、鹿、馬、牛、羊、貘、狐、野豬和鷹鳥等動物為氏族圖騰的古代民族或部落聯盟，都曾在歷史進程中書寫下驚天地、泣鬼神的劃時代篇章。同古人類繁衍與進步密切相關的動物形象，做為原始人類的圖騰影像亦載入史冊，千古傳揚。

（三）動物圖騰崇拜神話

滿—通古斯語族薩滿口頭傳承，留下了許多帶有濃厚圖騰色彩的動植物神話：

鳥圖騰神話傳說——滿族有《神鷹》、《天鶴仙女》、《鄂多瑪發》、《沙克沙恩都哩》、《多龍格格》；赫哲族有《闊力》、《天鵝姑娘》、《大雁姑娘》、《鴛鴦鳥》、《巴托力與愛赫恩》；鄂倫春有《飛龍鳥》的傳說；錫伯族有《禿鷹》、《烏鴉》、《夫妻雁》、《布谷鳥》、《燕子》、《捕魚烏》、《鸚哥的傳說》，等等。

熊圖騰神話傳說一一赫哲族有《瑪夫卡的傳說》、《熊的後代》；鄂倫春族有《熊的傳說》、《小夥子和黑熊》、《古落一仁》；鄂溫克族有《不怕磨難的巴特爾桑》、《毛爾汗和黑熊》、《熊為什麼風葬》等。

虎圖騰神話傳說——滿族有《昂幫貝子》、《黑虎精》；赫哲族有《老虎的傳說》、《綽綽》、《山神爺的傳說》；鄂倫春族有《白那恰的傳說》、《古善和老虎》；鄂溫克族有《老虎的傳說》、《老虎報恩》等。

鹿圖騰神話傳說一一滿族有《抓羅媽媽》、《白鹿額娘》、《達布蘇與梅花鹿》、《梅花鹿的傳說》；赫哲族有《金鹿的傳說》、《小金鹿》；鄂倫春族有《鹿的傳說》、《寶鹿》等。

我國薩滿學者將這些動植物神話歸納為三個明顯特點的類別：

第一，人獸(禽、植物)同體。赫哲族神話傳說中有一個怪獸叫烏魯吉力，它外形像熊，一身黑毛，人立而行，頭披長發，住在洞穴……顯然是一個半人半獸、人獸同體的神話形象。滿族神話抓羅格格是人鹿同體的形象。她是女人，頭上卻長有一對鹿角。另一則滿族神話多龍格格是人鳥同體的形象。神話中說，清泉水，身子還是人形，可肩膀上長出了鳥翅膀。

第二，人獸（禽、植物）互變。赫哲族「伊瑪堪」中，女人和闊力(神鷹)可以互變，一會兒闊力變成美女成了莫日根(英雄)的妻子，一會兒妻子又變成闊力去幫助莫日根戰勝仇敵。在滿族神話傳說中，年輕姑娘變成了紅艷艷的杜鵑花；在赫哲族神話傳說中，鰲花魚變成了美麗的姑娘，嫁給了漁郎。

第三，人獸(禽、植物)結合。赫哲族神話《熊的後代》，講人和熊結合生了一個新的哈拉（氏族）。鄂倫春神話講獵人巴特爾桑和母熊結合生下後代。滿族神話也講洪水之後，柳樹神變成美女和一個小伙結合繁衍後代。

滿—通古斯語族的動物圖騰神話一般比較簡短，少則幾句話，多則千餘字，反映出該語族先民對萬物和人類起源的探索。這些神話是先人按照自己對世界的理解創造出來的，和萬物有靈原始崇拜緊密相聯，是最原始的神話和古老的文化。這些神話講述了圖騰的起源，解釋了圖騰祭祀與禁忌的意義，是神話藝術園地的重要組成部分。

作者王松林、田佳訓

滿族文化網出品，轉載請註明。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！